печью. Свое отношение к жениху она выражала либо тем, что колупала печь, демонстрируя согласие, либо тем, что выбегала из дома мимо сватов (негативное отношение). Сватовство могло совершаться несколько раз, поскольку родители невесты имели право далеко не сразу дать согласие. Всякий раз сватовство завершалось совместной трапезой с обязательными хлебом и солью, принесенными сватами.
Вне традиционных форм проходило сватовство старых дев, бесприданниц, вдов. Некрасивую, «засидевшуюся в девках» девушку предлагали как залежавшийся товар; отец возил ее по деревням и выкликал женихов: «Эй, надолба, надолба! Кому надо надолбу?»; «По надалбни, по надалбни!» и т. п.[212]
Время от сговора до свадьбы было не только временем подготовки приданого и свадебного пира. Это было время подготовки невесты к смене личности, своего социального статуса и семейного положения. Девушку в этот подготовительный период частенько запирали дома, не разрешая выходить из него, порой закрывали ей лицо черной фатой, чтобы она оплакивала свою девичью «смерть». В русском фольклоре сохранились причитания, исполнявшиеся на девичнике, из которых видно, что именно смена прежнего девичьего тела на новое женское волновала невесту более всего остального:
Принакрыл меня батюшка злой фатою слезливою,
Не велел мене батюшка по светлице похаживать.
Когда наутро за невестой приезжал свадебный поезд, происходил ее выкуп у брата или за неимением брата у другого родственника. Собираясь в обрядовый путь к дому жениха, невеста втыкала в свое платье несколько иголок в качестве оберега от сглаза и порчи, а въезжая в ворота, она их вынимала, переламывала и бросала по обе стороны, чтобы ведьмы не смогли проникнуть во двор и дом.
Затем начинались другие ритуалы, в частности расплетание (повивание) косы невесты перед свадебным пиром и брачной ночью. Все эти ритуалы насыщались особыми предметами и особой пищей, наделялись глубоким символическим и во многом языческим по сути смыслом.
Перво-наперво следует сказать о каравае («коровае»), считавшемся специальным свадебным хлебом, объединяющим женское и мужское начала (слово «коровай» является производным от «корова», но с мужским окончанием, намекающим на быка). Он должен быть круглым, очень большим, чтобы им можно было наделить каждого участника свадебных ритуалов. Его украшали различными фигурками животных и птиц, часто в него втыкали свадебное деревце. Автор «Домостроя» XVI века рекомендовал помещать каравай на носилки, обшитые бархатом или шелком, покрывать сверху «наволокою или кушаком золотными». Караваем благословляют молодых, которые должны трижды откусить от него; каравай украшает свадебный стол, являясь символом свадьбы в целом.
Свадебное деревце вслед за караваем считалось одним из основных атрибутов брака. Оно символизировало девичество и дефлорацию невесты, поэтому по окончании свадьбы его ломали и раздавали веточки девушкам, чтобы те поскорее вышли замуж. Этот обычай напоминает нам о современном бросании букета невестой после венчания в гущу гостей с тем, чтобы поймавшая букет стала следующей в череде брачующихся. Деревце могло быть украшено плодами, лентами, кусочками запеченного теста; его могли ставить на стол, подвешивать к матице, втыкать в каравай.
Еще одним важным ритуальным предметом на свадьбе был венок невесты, означавший ее девичество и надеваемый вместо головного убора. Символика венка тесно связана с традицией смены прически во время свадебного обряда: одну косу носили только девушки; замужние женщины заплетали волосы только в две косы, укладывали их вокруг головы и обязательно закрывали сложным головным убором. «Светить волосами», то есть оставлять голову не покрытой, считалось крайне опасным не только для самой женщины, но и для всей ее семьи. Это опасение связано со все тем же восприятием волос как сборища мелких отверстий в теле человека, удобных для проникновения внутрь нечистой силы.
Волосы сосредоточивали в себе жизненные силы человека, их множественность могла повлиять на количество других вещей, явлений, предметов. Чтобы придать сил роженице во время трудных родов, ей расплетали косы и распускали волосы. Во время совершения обряда опахивания села с целью отогнать эпидемии женщины распускали волосы, чтобы усилить его воздействие. На свадьбе же жених как бы выкупал косу невесты у ее брата и тем самым получал власть над нею; он мог обрезать косу, но русские предпочитали вместо обрезания косы обряд расчесывания волос и расплетания косы на две.
Еще один сюжет, прослеживаемый во время свадьбы, отсылает нас к языческим представлениям: сажание невесты на дежу. Большая деревянная кадка, в которой замешивали тесто, называемая дежой, служила в свадебном обряде не только по прямому своему назначению для изготовления свадебного каравая. Невесту сажали на дежу во время расплетания косы и убирания ее волос. Связь молодой хозяйки с дежой, которая воспринималась опять-таки как живое существо со своим своенравным капризным характером, не дающим хлебу хорошо подниматься во время закваски, должна была закрепиться этим обрядовым действием.
Свадьбу сопровождал так называемый «перепой» — обряд подношения заздравной чаши родителям невесты, жениха и другим участникам свадебного поезда.
Кульминация свадьбы — брачная ночь — тщательно оформлялась и охранялась в соответствии с языческими требованиями. Известно, например, что великокняжеские брачные ночи охранял вооруженный всадник. Молодые должны были спать в особом — холодном — месте, чаще всего в сеннике, подклете, бане. Пол устилали снопами, куда подкладывали также полено, чурбан или иной фаллический символ, мужскую шапку и другие предметы как пожелание, чтобы рождались мальчики. Во времена правления Ярослава Мудрого (1019–1054) широко был распространен обычай совокупления посаженого отца и посаженой матери в постели молодых, о чем свидетельствует статья церковного права, вводящая за это штраф в размере золотой гривны. Но символически этот акт продолжал существовать в «катании» по постели новобрачных двух разнополых представителей свадебного «поезда» (свахи и дружки жениха; свахи невесты и свата жениха).
Перед тем, как лечь в постель, невеста должна была снять с жениха сапоги, о чем мы уже упоминали. Затем следовал ритуал кормления молодых курицей, кашей, яйцами, хлебом. Утром молодых будили, обычно разбивая о дверь горшок, проверяли факт дефлорации невесты, затем следовал ритуал мытья. В баню молодых вел участник свадебного поезда — «тысяцкий», то есть глава свадебного войска. При этом он надевал на шею лошадиный хомут в знак успешной дефлорации невесты женихом. Если же невеста оказалась нечестна, то ее саму и ее родных позорили, надевая им хомуты. После бани продолжался свадебный пир. После пира к отцу и матери невесты посылали так называемое «крояное» — лакомства в виде орехов, пряников, ягод и фруктов. Об этом упоминается в «Домострое» XVI века.
Приданое невесты в виде нарядов и украшений, называемое «крута», попадало в руки свекра и свекрови. Но если молодой муж умирал, то жене ее «круту» возвращали.
В течение первого года совместной жизни молодожены должны были провести обряд «показа» новой семьи. Как правило, происходило это на масленичных гуляньях. Молодая надевала на себя все платья и сарафаны, платки, несколько шуб (а все, что не смогла надеть, держала в руках), демонстрируя богатство новой семьи. Затем молодожены посещали родителей жены, при этом зять должен был дать «выкуп» односельчанам, некую денежную сумму «на мяч» (то есть для покупки мяча, в который играли на Масленице), а на самом деле на выпивку. Если же он этого не делал, его могли избить всем селом.
Языческая свадьба, исключавшая венчание в храме, имела в своей основе, как кажется, четко выраженную идею создания новой телесной единицы, нового организма — семьи. Символом семьи был круг, который должен был вычленить и замкнуть эту новую «ячейку общества»: недаром свадебный обряд включал круговой обход вокруг дерева; круглый большой каравай был символом свадьбы; молодых в брачной постели могли связывать поясом… Все это приводит к выводу об особой роли круга в языческом свадебном обряде. Но круг был особо значим и глубоко символичен не только в свадебном празднестве, а буквально в каждом явлении и событии повседневной жизни язычников.
Скоморохи
Языческий праздник, в отличие от современного, вполне мог обойтись без музыки, песен, шуток и игр, поскольку в его основе лежало переживание опасных пограничных состояний. Но пир, свадебный ли, победный после войны или после дележа собранной дружиной дани с покоренных племен, не мог обойтись без скоморохов и шутов, так же как и языческие игрища. Об этом свидетельствуют археологические находки кожаных раскрашенных скоморошьих масок, а также многочисленные исторические источники, прежде всего «Повесть временных лет», называющая скоморохов вместе с трубами, гуслями и русалиями «дьявольскими лестьми». При этом скоморохи прочно ассоциируются в летописном тексте с «игрищами», на которых «людей множьство… яко упихати начнуть друг друга, позоры деюще от беса…»[213]. Христианские поучения постоянно призывали «бегать от смеха лихого» и от скоморохов, его носителей, не пускать их в свои дома «глума ради».
Многие исследователи связывают скоморохов с народными музыкантами, акробатами, танцорами, глумцами, лицедеями, ряжеными, поводчиками дрессированных медведей, пародистами и мимами, а позднее и с юродивыми. Все это так, но трудно объяснить происхождение самого термина «скоморох». Кем же они были, откуда взялись, как расширялись их функции и возможности в языческой культуре, а затем и в христианизированном быту русских людей?
Как нам кажется, скоморох — слово скандинавского происхождения, как и само явление, пришедшее на территорию восточных славян вместе с варягами. «Моление Даниила Заточника», созданное в XII столетии, свидетельствует, что шуты-скоморохи заполняли время на княжеских пирах, развлекая пирующих. Уже зачин «Моления…» отсылает к картине начала пира, где скоморохи и музыканты играют важную роль, начиная торжество: «Вострубим, яко в златокованые трубы, в разум ума своего, и начнем бити в сребреные арганы возвитие мудрости своеа»