По дороге с кладбища трижды перебегали дорогу, чтобы запутать путь умершему назад, чтобы мертвец не вернулся домой. Считалось, что мертвецы, как и колдуны, ведьмы и вся нечистая сила, очень быстро передвигаются, поэтому от них надо столь же быстро убегать.
Вернувшись с похорон, домочадцы заглядывали в устье печи или в пустую дежу (большую кадку для замешивания теста), чтобы не бояться умершего и заодно отогнать взглядом нечистую силу, «заложных» и ходячих покойников. По свидетельству исследователей, жители Новгородской губернии при этом обряде произносили: «Ух, нету!»[249] Затем начинались поминки. Во время поминок могли гадать о жизни и смерти оставшихся членов семьи. Гадали по горению свечи, по ложкам, воткнутым в миску с кутьей, по тени, по поведению домашних животных.
Похороны устраивались на третий день, поминки на девятый, двадцатый и сороковой дни, через год. Как написано в одном историческом источнике 1589 года, «дал по нем после его живота… на четыре кормы: на третины, на девятины, на полусарачины, на сарачины»[250]. Все поминки были уже связаны с христианскими представлениями о пребывании души покойника после его телесной кончины. Первые три дня душа находилась рядом с телом умершего, со своим домом, на девятый день она покидала землю и поднималась в небо, с девятого по сороковой день душа проходила мытарства, над ней вершился суд Божий, должный определить ее дальнейшее и вечное местопребывание — в раю или аду. Поэтому поминки на сороковой день связаны с тем, что душа умершего, до этого ходившая по мытарствам, наконец-то устроилась на новом месте. А вот в раю или аду, зависело от злодеяний, совершенных человеком в земной жизни. В аду женщины, умертвившие своих детей, будут поедать их тела, ведьмы — изрыгать молоко, отнятое у чужих коров; воры — носить на спине всё украденное ими; пьяницы — возить бочку смолы и пить ее. На поминках на сороковой день принято было печь пшеничные или ржаные лесенки, якобы помогающие душе умершего взойти в рай.
Специальной поминальной пищи в дохристианские времена, судя по «Повести временных лет», не было: во время тризны пили медовые хмельные напитки и вино, ели мясо, овощи, хлеб, то есть обычную каждодневную пищу. После принятия христианства поминальная пища состояла обычно из кутьи, блинов, яичницы и каши, кваса и киселя. Что из этих блюд и когда именно появилось в качестве поминальной пищи, не совсем ясно.
Главным поминальным блюдом была, конечно же, кутья, сваренная из цельных зерен пшеницы или ячменя и пропитанная медом. Блины пекли на рассвете в день погребения, их ставили на стол, за который садились только мужчины; блины надо было разламывать горячими, и часть блина требовалось положить на окно, чтобы душа покойного напиталась его паром. Квас делали не только из ржи, но и из различных ягод. Совершенно необычным для нас кажется кисель, который резали на куски! Его готовили из запаренной кипятком овсяной муки (реже из муки пшеничной), которую подслащивали, давали немного забродить, потом выпревали и остужали. Кисель нужно было есть обязательно холодным, деля его на куски.
В качестве поминального дара на похоронах обычно раздавали платки и полотенца.
Поминки должны были помочь душе покойника уйти от родного дома. Для этого, к примеру, на Рязанщине вешали лошадиный хомут, олицетворявший окно в потусторонний мир.
В Новгородской губернии на сороковой день после смерти хозяина дома для него топили персональную баню, разложив на окне полотенца, чистую рубаху, новый веник и мыло. Спустя какое-то время мылись там сами, постоянно выливая воду на сторону («для мертвых»). Такая совместная с умершим баня была аналогом совместной с ним трапезы.
Но покойник покойнику — рознь. Умершие подразделялись по видам смерти: по старости, по болезни, при родах, не успевшие пожить брачной жизнью, утопленники, висельники, самоубийцы. И каждому виду смерти соответствовал свой комплекс суеверий. Погибшие насильственной смертью могли сообщить в сновидениях, где спрятано их тело. От убийцы они могли во сне потребовать раскаяния. Самоубийц, называемых «нечистыми покойниками», в христианские времена не хоронили на кладбище. Их часто погребали на перекрестках дорог, у леса, на краю поля, реже за оградой кладбища. Сохранился указ патриарха Адриана 1697 года: «А который человек обвесится, или зарежется, или купаясь… утонет, или вина обопьется, или с качели убьется, или иную какую смерть сам над собою своими руками учинит… и тех умерших тел у церкви Божии не погребать, а велеть класть их в лесу или на поле…»[251] Самоубийц очень опасались хоронить рядом с умершими своей смертью, потому что именно из них получались вампиры, водяные, кикиморы и русалки.
Помимо самоубийц к нечистым, «заложным покойникам» относили также детей, умерших до крещения, детей, убитых своими матерями, женщин, умерших во время родов, людей, замерзших в пути. «Заложными» их называли потому, что хоронили их тела не в земле, а в болотах, оврагах, ямах, закладывая сверху ветками, листьями, мусором.
Считалось, что души «заложных покойников» не получили успокоения после смерти, а потому бродят по ночам по миру живых и всячески вредят им. Они могут даже лишить человека жизни. Утопленников тоже относили к «заложным покойникам», но поскольку их взяла водная стихия, то считалось, что это вода (водяной или просто река) требует жертв и они стали случайной жертвой водоема. Утопленникам даже подбирали «заместителей» в виде котят, петухов, куриц, чтобы вода или водяной взяли свою «дань» и не отомстили, затопив в половодье деревню. В народе бытовали поговорки типа: «Вода должна свое взять»; «Со всякой новой мельницы водяной подать возьмет»; «Вода будет дань брать по человеку в год»; «Полая вода покойников любит» и др.[252] Связь утопленников с водной стихией считалась доказанной, поэтому они вызывали дождь. Они же были виноваты в засухе, так как «выпивали» всю воду. Поэтому люди разрывали могилы утопленников с целью прекратить засуху.
Существовал специальный обряд похорон неженатой молодежи, условно называемый «похороны-свадьба». Он заключался в символической женитьбе умершего юноши или девушки. На покойника надевали свадебный наряд, плели свадебный венок, украшали свадебные деревца, пекли каравай, пели свадебные песни. Русские называли это «унылая свадьба». Дорогу на кладбище забрасывали не еловыми ветками, как это принято обычно, а цветами. Чтобы незамужние девушки после смерти не стали русалками, их символически выдавали замуж за парня, который соглашался исполнить эту роль, а если такового не находилось, то женихом становился большой камень или столб. В X веке о подобном обряде упоминал арабский путешественник аль-Масуди.
Существовали дни общего поминания усопших. В христианские времена календарно закрепленные поминания приходились на кануны Рождества, Масленицы, Троицы. Радуница, как особый день поминания родителей и предков («родительская суббота»), совершалась несколько раз в году. Семик, приходившийся на четверг седьмой недели после Пасхи, был днем поминания «заложных» покойников, безымянных и «нечистых». В некоторых областях устраивали на Семик гулянья и конные состязания, топили баню для умерших. В этот день часто проводили обряд изгнания русалок (в Калужской области он назывался «зарезать русалку»), делали обходы полей («хождение в жито») с целью защиты урожая. В Пензенской области в Семик девушки гадали с венками, после чего ритуально кормили парней — каждая своей ложкой. Часто в Семик происходили и различные бесчинства, о которых уже была речь выше.
Нельзя не сказать и о том, что во время поминок язычники приглашали на поминальную трапезу не только покойников, но любые мифологизированные объекты живой и неживой природы. Например, в страшные дни зимнего солнцеворота проходило «закликание Мороза»: сначала его приглашали есть кутью вместе со всеми, а затем заклинали, чтобы он не «клевал овес». Могли также в поминальные дни закликать диких зверей, призывая их совместно есть кисель и не нападать на людей.
Заключение
В заключение хотелось бы еще раз повторить, что я не претендовала на восстановление до мелочей подлинной картины повседневной жизни язычников Древней Руси, потому что это невозможно из-за отсутствия исторических источников. Моя задача состояла в научно обоснованном воссоздании общих и характерных черт этой картины. Для этого я попыталась разобраться, как они воспринимали окружающий мир и как на него реагировали, каким был их менталитет, какую систему ценностей они для себя выстроили, что было для них главным, а что менее значимым. По сути, основная часть информации была получена из поздних источников, характеризующих народную культуру XVII–XIX столетий. И книгу вполне можно было бы назвать «Языческие отголоски повседневной жизни русского народа». Важно было вычленить из обильной массы данных то, что было непосредственным эхом языческого миропонимания, напрямую отсылало бы к язычеству.
Особенно интересно было посмотреть на народные праздники, совершенно не похожие на наши современные. Крайне сложно было обобщить данные, показывающие, как именно язычники могли проводить свой день. Очень долго я не решалась взяться за описание смерти и похорон. А вот описание взаимоотношений с нечистой силой далось легко, поскольку и материала на этот счет в исторических источниках осталось множество. Но, конечно же, самой богатой данными, фактами, фольклором оказалась древнерусская свадьба. Много неожиданного и поразительного оказалось и среди материалов, характеризующих земледелие, в особенности сев и жатву зерновых культур и льна.
Какую бы сторону жизни языческой Руси мы ни взяли, везде мы увидим работу одной и той же логической парадигмы: люди не трепетали и не прятались от жизни, от природных стихий, обожествляемых ими, а вырабатывали приемы выживания рядом с божествами всех рангов, воздействия на нечистую силу «не мытьем, так катаньем». Согласитесь, что такое отношение к силам, во много раз превосходящим тебя, заслуживает уважения. Вместо слепого поклонения и страха язычники выработали кодекс «мирного сосуществования» на равных со стихиями — грозой и ветром, градом и засухой, землетрясениями и наводнениями, лешими и домовыми, колдунами и ведьмами. Они использовали массу приемов, оформленных в строгие запреты, ритуалы, вербальные и невербальные обряды, и следовали им на каждом шагу своей непростой повседневности. На какое бы событие в их жизни мы ни посмотрели, везде мы сталкиваемся с продуманной до мелочей тактикой предупреждения, продуцирования, предвидения будущего и с попытками так или иначе повлиять на него. Язычники никогда не оставались в бездействии, они постоянно «влияли» на свою жизнь. Правда, их действия кажутся нам сегодня наивными и порой смешными, но для них такое поведение было обоснованным. Изучая окружающий мир, они пришли к выводу, что действовать надо по аналогии; отсюда их главный жизненный принцип. Они пытались бороться с чужо