ям, а те – обратиться в суд[229]. Навряд ли мужья нарушали нормы адатного права, боясь осуждения собственного тухума и общества.
Наряду с приданым собственностью женщины после замужества становился кебин – денежная сумма (магъар), установленная шариатом в качестве обеспечения в случае развода или вдовства[230]. Надо отметить, что кебинная сумма девушке на руки никогда не выдавалась. Примечательно, что невыплаченный кебин жене, по нормам шариата, приравнивался к долгам мужа. Даже смерть супруга не являлась поводом для неуплаты кебина вдове. За умершего, по шариатским нормам, это делали его отец и братья. Судя по судебным искам пореформенного периода, нередко вопросы, касающиеся возврата кебина вдове, становились предметом долгих семейных тяжб[231]. В архивных материалах имеются сведения о том, что нередко сами женщины подавали иск о возврате кебинных денег в надежде на справедливое решение суда[232]. Как правило, несмотря на долгие тяжбы, женщине удавалось удовлетворить свой иск к родственникам покойного мужа[233].
Анализ судебной практики показывает, что в суды со встречным иском нередко обращались и родственники покойного мужа, которые не соглашались с решением суда. Так, в Самурском окружном суде братом покойного мужа оспаривалась доля, полученная вдовой после раздела имущества в 1895 году[234]. Из материалов архивного дела следовало, что, воспользовавшись тем, что деверь находился в ссылке, вдова повторно через суд получила долю от имущества покойного мужа спустя 15 лет[235]. Так, по мнению А. В. Комарова, величина кебина существенным образом зависела от материального состояния семьи родителей жениха и невесты[236]. Безусловно, в любом дагестанском обществе негласно, по социальному статусу брачующихся, была определена сумма кебина. Это настолько укоренилось в сознании дагестанских народов, что и в наше время следуют давним традициям. По имеющимся сведениям, сумма кебина могла варьироваться от 60 рублей серебром[237] до 100 или 300 рублей. Кроме того, у некоторых народов размер кебина был не только строго регламентирован, но и в случае его превышения применялись санкции. Так, по адатам Каратинского наибства конца XIX века были строго прописаны требования к размеру кебинных денег – не больше пяти рублей[238]. В случае если сумма кебинных денег превышала пять рублей, то с лица, нарушившего предписания адата, взыскивалась в пользу деревни десять рублей[239]. Очевидно, что жители Каратинского наибства придерживались предписаний, боясь штрафных санкций.
На размер кебина влияли культурные традиции отдельных дагестанских обществ[240]. У некоторых народов, помимо кебинных денег, невесте давали еще движимое и недвижимое имущество. В качестве подарков от жениха могла быть и земля. Так, у аварцев Андалалского общества семья жениха давала невесте в кебин, помимо денег, земельный участок[241]. По экономическим соображениям участок земли семьи старались заменить скотом или другим движимым имуществом[242]. Жители аварского селения Гидатль нередко в качестве кебина приносили зерно[243]. Зерно считалось хорошим подарком, так как горцы меняли его на скот у равнинных народов. По наблюдениям Б. Далгата, у даргинцев всякий жених при женитьбе должен был отделить невесте надел земли стоимостью от 100 до 200 рублей, на случай развода[244].
У некоторых дагестанских народов в качестве подарков со стороны жениха также можно было встретить и более существенные дары. Например, у даргинцев Кайтага и Цудахара имела место практика дарения невесте скота, фруктового сада, участка земли[245]. При этом новобрачная не имела права пользоваться плодами этих даров – приплодом скота или урожаем[246].
По имеющимся сведениям, в качестве кебина знатным женщинам в шамхальстве Тарковском могли подарить целый кутан или пастбище для выгона скота[247]. Аналогично обеспечивали кебином знатных женщин в Мехтулинском ханстве[248]. Известно, что вдова Искендер-бека Хаджи-Ханум-бике являлась владелицей нескольких дворов подвластных поселян и одного кутана, который достался ей по наследству от отца.
Дефицит земли в горах делал ее бесценной, ею дорожили и старались сохранить для наследников. Несмотря на это, нередко родители давали девушке в приданое землю. Безусловно, это происходило не повсеместно, а по волеизъявлению отца семейства. По имеющимся сведениям, такая практика имела место в горной и высокогорной части Дагестана, где девушки нередко получали в приданое участок пахотной земли. Не вызывает сомнения, что это было очень ценным приобретением, которое возвышало ее в глазах общественности. По мнению Б. Р. Рагимовой, в силу этого в Нагорном Дагестане женщина действительно конкурировала с мужчинами[249]. Следует отметить, что в случае развода земля-приданое возвращалась обратно ей. Если же девушка выходила замуж за пределы своего аула, то землю из‑за экономических соображений семья ей не выделяла. Надо отметить, что по волеизъявлению отца землю в приданое давали и у плоскостных народов. На примере кумыков данную практику отмечала С. Ш. Гаджиева[250]. Женщины из семей ханов и шамхалов землю в наследство не получали, так как земля по сложившимся адатным нормам передавалась исключительно по мужской линии[251]. По малолетству своих сыновей матери могли пользоваться землей, но юридически земля оставалась собственностью наследников.
У некоторых народов существовала практика все подарки жениха, а также приданое невесты записывать в специальный список во избежание споров. Этот список при свидетелях с обеих сторон должен был заверить сельский судья. В частности, такая практика имела место у жителей Самурского округа, о чем имеются сведения в архивном деле[252]. Судя по архивному документу, указывались не только наименования приданого, но и его стоимость[253].
Также по адатным нормам отец невесты мог заявить свои права на распоряжение приданым своей дочери. Например, в Андийском округе в случае развода отец мог забрать приданое дочери и на свое усмотрение им распорядиться[254]. В эпоху шариатского права такая практика была уже невозможна. Конечно, события социально-политического характера оказали существенное влияние на содержание женской повседневности. Все это привело к трансформации имущественного и правового положения женщин. Шариатские нормы закрепляли принцип раздельности имущества мужа и жены, запрещая тем самым мужу распоряжаться имуществом жены, в том числе ее приданым.
Существенной трансформации подверглись и вопросы, касающиеся порядка наследования. В патриархальном обществе по нормам обычного права исключительным правом наследовать движимое и недвижимое имущество могли только родственники по мужской линии. Женщины были лишены возможности получить наследство отца, что свидетельствовало об ущемлении их имущественных прав. Устранение дочерей от наследования отцовской доли имущества отражало устоявшуюся в общественном сознании социальную норму, согласно которой женщины не являлись продолжателями рода. Но несмотря на это, у некоторых дагестанских народов женщина все же могла получить незначительную долю отцовского имущества. Например, адаты кумыков допускали, по волеизъявлению мужчин из числа наследников, выделить женщинам незначительную часть отцовского наследства по миролюбивой сделке[255]. Воля отца оформлялась при свидетелях, где глава семейства в завещании указывал всех наследников. Отец семейства звал к себе сельского кадия, который со слов отца составлял текст завещания, а также двух свидетелей. Завещание скреплялось печатью. Безусловно, у каждого народа имелись свои отличительные особенности наследования, которые были закреплены в нормах адатного права. Несмотря на дискриминацию в вопросах наследования, отец не обделял дочерей материальным содержанием, гарантируя им неоспоримую личную собственность – приданое.
Видя в адатах несправедливость в вопросах наследования отцовского имущества, попытку искоренить существующую правовую систему предпринял имам Шамиль. Шамиль был вынужден в своих низамах совместить адатные и шариатские нормы. В обществе были сильны позиции вековых адатов. Адат в вопросах имущества исходил исключительно из прав мужчин, а шариатские нормы в вопросах наследства защищали имущественные права женщин. В период существования имамата шариат смог потеснить адат и тем самым улучшил имущественное положение женщины. Женщина получила право на часть отцовского имущества.
Шариатом были прописаны доли наследства сыновей и дочерей. В случае смерти отца семейства доля сына равнялась доле двух до