Работа с ролевым поведением
Центральной задачей данной программы является обеспечение адекватного ролевого развития детей. Согласно Я. Морено, адекватное ролевое развитие обеспечивает психическое здоровье человека. При этом под адекватным ролевым развитием понимается умение принимать роли, соответствующие новым ситуациям, и умение изменять своим привычным ролям в старых ситуациях, то есть обладание ролевой гибкостью и ролевой креативностью.
Нарушениями в ролевом развитии являются неумение входить в роли разные по статусу и содержанию или же отождествление себя с какой-либо из своих ролей, часто патологической. Нарушения в ролевом развитии могут негативно сказаться на формировании личности ребенка, разрушить ведущую деятельность дошкольника – ролевую игру, затруднить общение со сверстниками и внутрисемейное общение, привести к возникновению психосоматической патологии.
Нам представляется, что, работая с ролевым развитием детей, лучше всего обращаться к традиционной русской культуре, в которой взаимодействию человека с ролью уделяется большое внимание. В настоящее время психотерапевтические возможности народной культуры еще не изучены, и сама она, на наш взгляд, не получила должного психологического осмысления. Поэтому, не претендуя на глубину анализа, коротко коснемся лишь аспекта, связанного с ролью.
Народная культура обеспечивала достаточно тесное взаимодействие человека и роли прежде всего через ряженье. Явление ряженья было в основном разрушено к середине 1930-х годов, и необходимо понять, что из этого явления должно и может быть возвращено к жизни.
Существует много общих теорий ряженья, мы будем опираться на понимание его как игрового обрядового действия, игровой версии мифологических представлений (Ивлева, 1994). Исходя из этого, проигрывание роли в ряженье требует проигрывания ее мифологического содержания. Кроме того, следует обратить внимание на такой важнейший принцип ряженья, как перевернутость. Этот принцип подчеркивался и маской, и одеждой (наизнанку, рваной, старой, противоположной полу и статусу), и хореографией ряженья (вихляние с участием корпуса, верчение, кувыркание, контрастное сочетание «угловатых движений» и др.), и голосом (молчание или изменение голоса). С помощью данных средств достигалось особое состояние «я – не я, а кто-то другой», то есть уход от нормативного «я» в антиформу. Что же давало человеку ряженье помимо безусловного развития ролевой гибкости и креативности?
Поскольку традиционно антиповедение связывалось с представлением о потустороннем мире, можно сделать вывод о том, что через ряженье осуществлялось установление контактов с умершими предками и демоническими существами, то есть с потусторонним миром (а в ряженье – антимиром), следовательно, происходило снятие страхов перед этим миром. Более того, осуществлялось включение антимира в человека, в результате достигалась определенная внутренняя целостность человека, так как «…темное также принадлежит моей целостности» (Юнг, 1991).
Таким образом, проанализировав опыт взаимодействия человека с ролью в народной культуре, мы полагаем, что основой обеспечения адекватного ролевого развития ребенка должно быть проигрывание мифологического содержания определенных персонажей. Этими персонажами должны стать основные герои русских народных сказок по следующим причинам:
– в сказке в символической форме присутствуют ситуации, которые переживает ребенок, и понимание смысла этих ситуаций на сознательном или бессознательном уровнях дает ему возможность разобраться в своих чувствах;
– ребенок, обладая магическим мышлением, легко идентифицирует себя с героями сказки;
– поскольку сказки являются архетипами коллективного бес сознательного, через них ребенок получает доступ к культурным ценностям прошлых поколений (там же).
Обращение к героям русских народных сказок в настоящее время приобретает особенную значимость, так как перенасыщение экранов телевизоров западными мультфильмами и кино фильмами приводит к «вымыванию» из сознания детей фольклорных образов, в результате традиционные символы остаются неосвоенными, и дети теряют доступ к духовному наследию своего народа. Отторжение же от духовного наследства народа приводит к духовной нищете и растущему чувству страха (там же). Таким образом, обращение к бессознательным явлениям становится для нас жизненно важным вопросом. И работа внутри данного блока, следовательно, должна строиться через проигрывание детьми образов русских народных сказок. Мы полагаем, что в первую очередь необходимо обратиться к проигрыванию об разов Змея Горыныча, Бабы Яги, Волка и Медведя, поскольку именно они из-за своей глубинной архетипической сущности могут символизировать многие детские страхи, и особым образом организованное проигрывание данных образов может, кроме ролевого развития детей, способствовать некоторому снижению страхов.
Обратимся к основной структуре занятий-образов. При ее определении мы исходили из следующего наблюдения.
Современный человек, как правило, воспринимает Змея Горыныча и Бабу Ягу как носителей только темного начала, в меньшей степени это касается Волка и почти не касается Медведя. В древности же эти персонажи воспринимались дуально, то есть, помимо темного смертоносного начала, они также воплощали и светлое животворящее. Можно предположить, что именно утеря дуальности восприятия этих персонажей влечет появление страхов перед ними.
На основании всего вышесказанного мы предлагаем следующую структуру занятий-образов.
1. Актуализация темного начала в персонаже
Вступительная беседа о персонаже – что он делает, когда он злой?
Разминка – детям предлагается побыть таким же, как персонаж:
– мимическая разминка (надо поулыбаться, как…, посердиться, как…);
– телесная разминка (надо посидеть, как…, подвигаться, как);
– голосовая разминка (надо пошипеть, как…, поговорить, как…, попеть, как…, покричать, как…);
– дыхательная разминка (надо подышать, как…);
– глазная разминка (надо посмотреть, как…);
– ручная разминка (надо подвигать рукой, как…).
Конкурс на изображение самого страшного персонажа.
Игровое взаимодействие с персонажем.
2. Актуализация светлого начала в персонаже
Беседа с детьми о том, какие полезные свойства имеет тот или иной персонаж, что он делает, когда он добрый.
Рисование персонажа добрым, то есть таким, с которым можно было бы подружиться.
3. «Праздник»
Организация подвижной игры либо проведение телесно-ориентированного упражнения, вызывающего у детей радость.
Хочется обратить особое внимание на необходимость включения в разминку работы с руками. Рука имеет огромное значение для развития личности ребенка. Через руки матери ребенок ощущает поддержку и безопасность. Но эти же руки достаточно часто являются для ребенка и источником агрессии, поэтому именно с руками связываются многие детские страхи. И действительно, анализ современного детского фольклора (страшные сказки, которые дети любят рассказывать друг другу) показывает, что во многих сказках источником опасности является именно рука (черная рука, рука-невидимка, черная перчат ка и др.). Приведем примерные сценарии занятий-образов, включающие краткие характеристики мифологического содержания персонажей.
Змей Горыныч
Ему отводилась одна из главнейших ролей в славянской мифологии, он являлся прежде всего воплощением смертоносного начала. Однако можно отметить, что в одних преданиях кровь дракона считалась ядовитой, и герой – противник змея подвергался опасности погибнуть от его крови, которая рекой течет из его ран. В других же преданиях крови дракона придавались спасительные свойства живой воды, она не только не причиняла герою вреда, но, напротив, сообщала его телу неуязвимость (Афанасьев, 1995). Дуальность восприятия образа змея особенно ярко отражает следующее предание: «У царя змея два золотых рога, овладевши которыми должно закопать их под двумя еще не распустившимися дубами. Один дуб засохнет, а другой – покроется зеленью. Рог, зарытый под первым деревом, несчастливый, мертвящий, а зарытый под другим – счастливый, оживляющий».
1. Актуализация темного начала в персонаже
В беседе можно отметить, что когда Змей Горыныч злой, он:
– «палит» огнем, то есть выдыхает из пасти дым и испепеляет пламенем;
– испепеляет взором, то есть человек, которого коснется взор змея, падает замертво;
– разрушает и опустошает все вокруг себя;
– похищает красавиц.
Разминка
Конкурс на самого страшного Змея Горыныча.
Игра – для организации игрового взаимодействия можно использовать известную игру «Дракон кусает свой хвост»: дети встают в цепочку друг за другом, кладут руки на плечи впередистоящего участника. Ребенок, стоящий первым в этой цепочке, становится «головой дракона», а самый последний ребенок – его хвостом. Задача «головы» – «укусить хвост» (схватить последнего ребенка таким образом, чтобы вся цепочка не разорвалась).
2. Актуализация светлого начала в персонаже
В беседе отмечается, что когда Змей Горыныч бывает добрым, он:
– умеет лечить людей, так как знает целебные травы, которые и поныне сохранили в своем названии принадлежность змею (змеиный корень, змееголовник и т. д.), а также потому, что владеет живой водой;
– может учить людей, так как много знает (в некоторых сказках герой обращается к змею с вопросами и загадками);
– может помогать людям, так как обладает богатырской силой и несметными богатствами.
Рисование Змея Горыныча добрым и красивым.
3. «Праздник»
Здесь детям предлагается выполнить упражнение – игру «Заклинатели змей». Прежде всего детям объясняют, что существуют такие люди – заклинатели змей, которые живут со змеями в большой дружбе, позволяя им обвиваться вокруг себя.
Далее дети делятся на пары, превращаясь в заклинателя и его змею. Змеи руками обхватывают своего хозяина и прижимаются к нему всем телом; заклинателю не разрешается придерживать или касаться руками своей змеи. Затем ведущий объявляет танец «Заклинателей змей», ритмично похлопывая и задавая последовательность движений (подпрыгиваем, кружимся и т. д.). Побеждает наиболее дружная пара, сумевшая дольше всех сохранить телесный контакт.
Баба Яга
Это многоплановый, глубинный образ. Традиционно Баба Яга рассматривается как воительница и похитительница, но нередко упускается из виду, что она также дарительница и помощница героя. Более того, Баба Яга считается жрицей в обряде инициации, на что указывает наличие у нее лопаты, которой она забрасывает детей в печь именно для осуществления инициации (Словарь «Славянская мифология», М., 1995). Недаром в древности существовал любопытный обряд, совершаемый над больным ребенком, который назывался «перепекание». Мать больного ребенка сажала его на лопату, обмывала водой и трижды носила к печи, как бы собираясь посадить туда ребенка вместе с хлебами. Считалось, что этот обряд способствовал выздоравливанию.
1. Актуализация темного начала в персонаже
В беседе важно отметить, что когда Баба Яга злая, она:
– пугает детей (обещает сварить и съесть);
– наказывает их (заставляет делать тяжелую работу и т. д.);
– похищает из семьи (с помощью животных и т. д.).
Разминка
Конкурс на самую страшную Бабу Ягу.
Игры. Здесь можно использовать следующую игру. По считалке выбирается Баба Яга. Затем в центре комнаты кладется круг, вырезанный из бумаги. Баба Яга берет в руки веточку – помело и становится в центр круга. Дети бегают вокруг и дразнят:
Баба Яга – Костяная нога.
С печки упала,
Ногу сломала,
Пошла в огород,
Испугала народ,
Побежала в баньку,
Испугала зайку.
Баба Яга скачет из круга на одной ноге и старается коснуться ребят «помелом». Кого она коснется, тот останавливается и замирает на месте. Игра продолжается до тех пор, пока не будут «осалены» все дети.
2. Актуализация светлого начала в персонаже
В беседе отмечается, что Баба Яга, когда она добрая:
– может помогать людям (дает советы, указывает дорогу);
– может защищать людей (дарит различные волшебные вещи, которые при своих превращениях оберегают героя);
– может содействовать торжеству добра (награждает добрых и наказывает злых).
Рисование доброй бабушки Яги, с которой можно было бы подружиться.
3. «Праздник»
Детям предлагается выполнить игровое упражнение – «Выпекание пряничной куколки». Выбирают водящего и укладывают его на ковер в центре круга. Затем ведущий и остальные дети приступают к «выпеканию» (предварительно договорившись быть очень осторожными, чтобы не сделать водящему больно). Сна чала замешивают тесто – ласково массируют ребенка, проговаривая вслух, что закладывается в тесто: мука, яйца и т. п. Затем приступают к лепке куколки нежными осторожными поглаживающими движениями, начиная с головы. Водящий постоянно вслух проговаривает, какие красивые глазки, ушки, носик получаются, приглашает всех детей полюбоваться. Затем так же лепятся шея, руки, тело, ноги. Когда куколка будет вылеплена, дети трижды вдувают в нее жизнь. Куколка оживает.
Упражнение можно повторять на последующих занятиях, пока все дети не побудут куколкой.
Волк
Это один из наиболее мифологизированных персонажей. Определяющим в символике Волка является признак «чужой». Волк издавна считался представителем темного (злого) начала. Для защиты скота от него соблюдались определенные запреты, существовали заговоры.
В то же время глаз, сердце, зубы, когти, шерсть этого зверя часто служили амулетами и лечебными средствами. Волк, забежавший в деревню, сулил неурожай, а пробегающий мимо деревни – предвещал удачу. Как видно, Волк, так же, как и Змей, и Баба Яга, воспринимался дуально.
1. Актуализация темного начала в персонаже
Беседа строится на том, что когда Волк злой, он:
– похищает скот;
– является источником не всегда понятной опасности (как чужой).
Разминка
Конкурс на самого страшного Волка.
Игры. Один из детей выбирается ведущим, он вытягивает перед собой руку ладонью вверх. Каждый из играющих кладет свой указательный палец на его ладонь. Ведущий считает:
Сидит заяц на припеке,
Молвит слово по-турецки:
Эванк, бонк,
Куралон,
Этот – заяц,
Этот – волк.
Участник, на которого пришлось слово «заяц», убегает, а другой, на которого пришлось слово «волк», ловит его.
2. Актуализация светлого начала в персонаже
Во время беседы важно отметить, что добрый Волк может:
– помогать герою;
– защищать героя от опасностей;
– лечить людей (знает, где находится живая и мертвая вода);
– давать герою советы.
Рисование доброго и веселого Волка.
3. «Праздник»
Детям предлагается вспомнить сказку про Ивана Царевича и Серого Волка, представить себе, как иногда страшно было Ивану Царевичу мчаться на Волке в неведомые страны, но он доверял Волку и приобрел с его помощью счастье. Далее дети делятся на пары – Ивана Царевича и его Волка. Иванам Царевичам завязывают глаза. Затем они встают сзади своих Волков и берут их за локти. Потом по команде ведущего Волки начинают бегать по ком нате и «возить» своих Царевичей, при этом им необходимо не допустить столкновений или падения Иванов Царевичей.
Медведь
Он наиболее близок к Волку, с которым его объединяют сходные демонологические поверья. Медведь считался опасным для человека. Существовало много обрядов, направленных на то, что бы он не причинил вреда. У южных славян, например, существо вали специальные «медвежьи дни», которые праздновались для защиты от медведя. В то же время шерстью зверя изгоняли испуг и лихорадку, салом его мазали лоб для улучшения памяти. Когти и шерсть использовались как амулет для защиты от сглаза и порчи, таким образом, дуальность восприятия образа Медведя не вызывает сомнений.
1. Актуализация темного начала в персонаже
В беседе можно отметить, что когда Медведь злой, он:
– дружит с нечистой силой;
– нападает на человека;
– похищает скот.
Разминка.
Конкурс на самого страшного Медведя.
Игры. Играющие помечают на противоположных концах комнаты два участка – дом и бор. Один из детей изображает Медведя. Он рычит, переваливается с ноги на ногу, топчется в бору, потом ложится на землю и делает вид, что спит. Дети приходят в бор и гуляют там со словами:
У Медведя во бору
Грибы-ягоды беру,
А Медведь не спит,
Все на пол глядит,
А потом как зарычит
И за нами побежит.
После этих слов Медведь вскакивает и начинает гоняться за детьми. Кого поймает, отводит в бор. Кто из детей успевает убежать в дом, того Медведь не трогает.
2. Актуализация светлого начала в персонаже
В беседе важно отметить, что Медведь, когда он добрый:
– радуется и горюет, как человек, и понимает человеческую речь;
– охраняет скот;
– умеет лечить.
Рисование доброго и пушистого Медведя.
3. «Праздник»
Участники встают в круг и берутся за руки. Один из ребят изображает медведя. Он становится в центр круга. Хоровод начинает двигаться, все поют.
Шел Медведь по лесу,
По лесу, по лесу,
Нашел Медведь принцессу,
Принцессу, принцессу,
Давай с тобой попрыгаем,
Попрыгаем, попрыгаем,
Ножками подрыгаем,
Подрыгаем, подрыгаем,
Ручками похлопаем,
Похлопаем, похлопаем,
Ножками потопаем,
Потопаем, потопаем,
Хвостиком помашем,
Помашем, помашем
И опять попляшем,
Попляшем, попляшем!
При словах «Шел Медведь по лесу…» Медведь с закрытыми глазами кружится. А когда поют «Нашел Медведь принцессу», он останавливается и открывает глаза. Если перед ним оказывается девочка, то он выбирает ее принцессой и выводит на середин у круга. Если мальчик, первые две строчки повторяются. Вместе мальчик и девочка выполняют то, о чем говорится в песне, – прыгают, хлопают в ладоши, пляшут и т. д.
После того как дети проиграют данные условно-отрицательные персонажи, необходимо обратиться и к условно-положительным персонажам, соблюдая структуру занятий, указанную ранее, с той разницей, что сначала актуализируется светлая часть героев, а потом темная. Мы предлагаем обратиться к образам: Иванушки-дурачка, Ильи Муромца, Елены Прекрасной и Василисы Премудрой. Нам представляется, что нет необходимости приводить подробные сценарии занятий. Ведущий может справиться с этим самостоятельно и, более того, получит удовольствие, потому что при подготовке к занятиям придется перечитать сказки, а также энциклопедический словарь «Славянская мифология», М., 1995.