Девятая – бессовестность. Вы не избегаете совершения вредных поступков по отношению к другим. Это также проявляется как неблагодарность за все хорошее, что сделали для вас другие – например, ваши родители или Лама. В то время как отсутствие смущения относится к нам самим, бессовестность проявляется по отношению к другим. Ее также определяют как сочетание трех ядов ума, она сопутствует всем мешающим эмоциям.
Далее идет скрытность. Мы утаиваем свои ошибки, чтобы окружающие не указывали нам, как вести себя хорошо. Ее считают сочетанием привязанности и глупости. Скрытность делает нас бесчувственными к угрызениям совести.
Следующая эмоция – жадность. Она вызвана желанием. Жадность есть сильное желание удержать свое имущество, что ведет к возникновению постоянного стремления иметь еще больше. Будда сказал так: «Где власть, там и порок; где огромное богатство, там и непомерная жадность».
Двенадцатая второстепенная мешающая эмоция – это тщеславие как разновидность гордости. Здесь имеется в виду привязанность к своему хорошему здоровью, красоте, молодости, хорошим качествам и прочему, а также восхищение ими. Это подобно опьянению от самого себя.
Также есть еще тринадцатая эмоция – неверие. Это форма глупости, которая разрушает интерес к безупречным объектам – совершению благих действий и практике Дхармы. В результате мы ничего не достигаем ни для себя, ни для других.
Четырнадцатая – леность. Привязанные к удовольствиям от совершения вредных действий, мы не испытываем радости от практики добродетели и думаем так: «Это слишком сложно для моего тела и здоровья». И снова ничего не достигаем, поскольку леность противоположна усердию.
Незаинтересованность происходит из трех ядов ума, сочетающихся с леностью. Теряя способность различать хорошее и плохое, мы не можем совершать благие действия и избегать вредных. Отсутствие заинтересованности противоположно внимательности.
Следующая мешающая эмоция – это забывчивость: неспособность ясно помнить о благородных объектах. Неустойчивость и подпадание под влияние других эмоций уводит ум в другом направлении. Такая забывчивость в основном случается во время практики Дхармы, например, когда вы принимаете Прибежище или пытаетесь зародить бодхичитту и ощущаете неспособность концентрировать ум на том, что делаете, или даже на смысле этого.
Семнадцатая – это неосознанность. Ее называют «рассеянной мудростью», поскольку даже если вы поняли, что надлежит делать, и осознали, почему это так, мешающие эмоции не дают вам поступать таким образом. В нужный момент вам не удается управлять своими телом, речью и умом так, как вы хотите. От этого страдает нравственность.
Есть еще одна мешающая эмоция, называемая сонливостью, которая в действительности является проявлением неведения. Это такое состояние, когда в теле и уме ощущается тяжесть и вы не способны представить ясный образ или концентрироваться на нем. Так вы оказываетесь незащищенными от действия мешающих эмоций.
Также существует волнение, проистекающее из желания. Вы желаете заполучить что-то, и ваш ум гоняется за этим. Вы неспособны пребывать в состоянии покоя. Это очень сильная тенденция, которая является препятствием в медитации шинэ. И наконец, рассеянность. Считается, что она состоит из всех трех ядов ума. Ум постоянно блуждает в разных направлениях и не может обратиться ни к одному совершенному объекту. Существует множество разных видов рассеянности, которые бывают внутренними, внешними и так далее.
Вопрос: Иногда мы говорим о хороших и плохих поступках, но при этом знаем, что двойственный взгляд неверен. Как быть с таким явным противоречием?
Ответ: Если проведение различий, основанное на двойственности, осуществляется с ясным пониманием закона взаимозависимого происхождения, то проведение различий между хорошим и плохим может приносить пользу на относительном уровне. Однако важно проводить такие различия на основе истины о пустотности. Как только вы утрачиваете базовое понимание относительности всего и начинаете считать различия чем-то реальным, то скатываетесь к неправильному взгляду.
Вопрос: Если отрицательные состояния ума все больше усиливаются по мере практики и даже начинают завладевать нами, является это следствием ошибок в практике или признаком ее эффективности?
Ответ: Практика медитации трудна. В нашем уме происходит многое. Иногда нам кажется, что усиливаются отрицательные аспекты ума. Это всего лишь знак, что вы начали видеть их яснее. С началом практики медитации в уме происходит сильнейший переворот, в нем проявляются склонности, которые не обнаруживались раньше. Это не означает, что они усиливаются, – скорее, вы начинаете их лучше осознавать.
Практика медитации
Сейчас мы ненадолго прервем наш разговор о скандхах и вернемся к наставлениям по медитации, содержащимся в поучениях Карма Чагме Ринпоче.
Третья медитация связана с работой над законом причины и следствия. Она имеет особое отношение к нашему разговору о благих и неблагих факторах в уме. Этот метод восходит к индийскому сиддху Шаварипе, одному из восьмидесяти четырех махасиддхов.
Представьте, что перед вами огромное зеркало, похожее на большой экран телевизора. В нем вы ясно видите шесть миров сансары. Подумайте над тем, что после смерти, войдя в бардо становления, сила совершенных вами действий направит вас к следующему перерождению в одном из миров.
Затем представьте великого царя Дхармы по имени Яма сидящим на троне. Здесь Дхарма особенно соотносится с законами, то есть правилами поведения. К нему приводят того, кто совершил много плохих поступков. По правую и левую сторону от Ямы появляются два человека, которые олицетворяют карму. Один из них белый, другой черный. Белая фигура говорит от лица ответчика, вспоминая все совершенные им хорошие действия – практику Дхармы и прочее. Черная фигура обвиняет ответчика в совершении вредных действий. Двое спорят, как адвокаты перед судьей в зале суда.
Тем временем Яма и присяжные заседатели внимательно смотрят в зеркало, отражающее правду о деяниях умершего. Они читают записи обо всех прошлых поступках, взвешивают все это на весах и определяют, что тяжелее – добродетель или порок.
Поскольку присяжные обладают достоверными записями и могут выносить ясные суждения, невозможно лгать или скрывать совершенные ошибки. Так, присяжные решают, что за серьезные преступления подсудимый должен отправиться в самый нижний из адов.
Затем второй ответчик – хороший человек – предстает перед Ямой. И вновь есть все доказательства – присяжные смотрят в зеркало, читают записи, взвешивают все поступки. И снова нет места лжи или укрывательству. В результате рассмотрения доказательств и некоторых споров между двумя сторонами становится ясно, что этот человек, совершавший хорошие действия, переродится в высших мирах.
Обладая хорошей репутацией, мирным нравом и определенным уровнем постижения ума, ни один человек не станет жертвой обвинителя. Он не будет страдать от дурных последствий вредных поступков. Все, что возникает в бардо, – лишь проявления нашей предыдущей деятельности.
Медитируйте на эти две ситуации и представьте, что оказались в них. Размышляйте над последствиями содеянного вами. Рассмотрите ситуацию, когда нет никакой возможности лгать о совершенных вами поступках. В такой миг попросить о помощи некого. Сосредоточенно размышляйте над неизбежностью созревания ваших кармических семян и неотвратимостью появления их плодов. Примите решение, что, встретившись с царем Дхармы, вы не устыдитесь своих прошлых поступков. Если ваша деятельность в этой жизни была полезной, то с приходом смерти вам не будет стыдно или страшно, ведь нет никакого чувства вины.
Такова медитация от Шаварипы, где мы сосредоточиваемся на том, что будет происходить во время бардо становления.
В Тибете было легко получить знания об этом. Там встречались необычные люди, например, одна известная в моей стране женщина. Спустя семь дней после смерти, при условии, что тело оставалось нетронутым, такие люди могли вернуться к жизни. В течение этого времени они не теряли способность наблюдать разные состояния существования, Чистые страны, а также бардо, где открыты судьбы многих людей. По возвращении к жизни рассказывали об этом. Таких людей нельзя сравнивать с западными медиумами, это совсем иной случай, потому что каждый из них получил неподдельный опыт. Некоторые поведали о своих переживаниях великим ламам Гьялве Кармапе или Дуджому Ринпоче, и ламы подтвердили правдивость рассказов.
Я встречался с одним из таких людей и могу отличить заявлявших о себе глупцов, которых встречал в Америке, от тех, кто действительно получил непосредственный опыт. Чтобы стать таким человеком, нужно совершать множество благих действий. Я был знаком с матерью Дардже Гьямцо, моего коренного Ламы. В молодости мой учитель знал человека, который не был выдающимся практикующим, но делал вид, что он великий лама. Учитель спросил свою мать о его посмертной судьбе в бардо. Она ответила: «Ах, этот? Он не был настоящим ламой, не так ли? Он не был ни настоящим монахом, ни нравственным и добродетельным человеком. Сейчас он пытается как-то связаться со своими родственниками и сказать им, что им следует совершать благие поступки, чтобы избежать бед, которые сам сейчас испытывает». В другой раз мать моего учителя рассказала о великом ламе, жившем в той местности. Действительно великий лама и выдающийся практикующий, после своей смерти он оказался в Чистой стране Сангдог Палри (тиб. zangs mdog dpal ri). Пока оба были живы, казалось, что и тот и другой посвятили себя Дхарме, но после смерти выяснилась правда. Когда умерла эта женщина, мать моего учителя, ее учитель – великий лама по имени Гарчен Тулку – совершил для нее ритуал переноса сознания. Благодаря безупречности ее намерений и силе этого ламы она переродилась в восточной части страны как мальчик, который впоследствии стал монахом.