Многие субрунические символы (свастика, например) гораздо древнее отдельных рун Футарка; рунемейстеры Европы использовали такие символы наряду с собственно рунами, зачастую не делая между ними принципиального различия. Отметим, что и граница между внеалфавитными рунами и субруническими символами носит довольно условный характер.
Ниже мы приводим описания некоторых из сакральных субрунических символов.
Свастика
Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского su/swa, и может быть переведено как: «связанный с благом» (к этому же корню восходит русское "свет"). У славянских народов свастика была известна под именем Коловрат, у германцев — Fylfot (ст. — англ.) или Fyrfos (ст. — нем.).
Насколько это можно установить, во все времена у всех индоевропейских народов свастика была символом Солнца, огня и света, иногда — плодородия. В Скандинавии свастику нередко трактовали как универсальный символ единства статики и динамики и ассоциировали с веретеном Фригг, вращение которого служило символом времени и судьбы.
Магия знает различные виды свастики, содержащие разное количество ветвей; помимо общеизвестной четырехветвевой, существуют свастики и трех-, пяти-, семи- и более ветвевые. Когда свастика содержит всего две ветви, она вырождается в руны Эйваз или Йер.
Вот некоторые специфические варианты свастики: Трискель — трехветвевая свастика, известная многим народам Европы. На Севере использовался в основном разомкнутый «ломаный» трискель, на Британских островах — замкнутый в круг. В Уэльсе известен также вариант трискеля, называемый там «Глаз Дракона» и используемый в магии Земли. Отметим, что северный (разомкнутый) вариант трискеля представляет собой соединение трех рун Лагуз, связанных с магией внутреннего круга.
Зонненрад (солнечная свастика) — символ Солнца (как, впрочем, и обычная свастика). Некоторое время Зонненрад был эмблемой знаменитого германского ордена Туле, который, после прихода к власти в Германии национал-социалистов, благополучно передал этот символ некоторым подразделениям и северным дивизиям СС.
Крест
Обыкновенный четырехконечный крест, наряду со свастикой, является одним из древнейших и наиболее распространенных священных знаков. Само название знака происходит от общеиндоевропейского корня cru со значением «искривленный». Этот корень мы можем видеть в русских словах "круг", "кривой", в лат. crux — «крест». С древнейших времен крест был известен всем индоевропейцам, и у каждого из них был символом жизни, неба и вечности. Многие исследователи соглашаются с тем, что равноконечный крест, помимо всего прочего, отражает и принцип объединения и взаимодействия двух противоположных начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).
Кельтский крест
Еще один глубоко магический знак — «кельтский крест» — крест, заключенный в круг. Как и прямой крест и свастика, этот знак известен практически всем индоевропейцам и так же восходит, как минимум, к временам, отстоящим от нас на 8–9 тысячелетий. Название же «кельтский» связано с тем, что именно кельты особенно почитали этот символ.
Двенадцатиконечный крест
Еще один магический знак из серии четверочастных символов — двенадцатиконечный крест, иногда рассматриваемый как комбинация четырех рун Альгиз. Назначение его реконструируется как защита от внешних воздействий.
Интересно, что это пересекается с параллельными исследованиями: некоторые специалисты, рассматривая славянскую языческую символику, говорят об изображении близкой формы как о волшебном знаке Рода.
Восьмиконечный крест
Традиционно считается солярным знаком, хотя в Скандинавии, например, этот символ имел название «звезда небес» и ассоциировался, по некоторым данным, с Одином.
Валькнут
Древний скандинавский магический символ, имеющий вид взаимного переплетения трех равносторонних треугольников.
Название символа — Валькнут — означает «узел павших» или «узел избранных». Валькнут является символом Одина и связанной с ним магии, а также — переходов между мирами; мы встречаем его на поминальных рунических камнях рядом с Одином или с изображениями павших воинов. В графическом отношении Валькнут связан с трехветвевой свастикой — трискелем.
Громовой знак
Еще один магический символ, который непременно должен быть упомянут, — это «громовой знак», знак Перуна и Тора, — заключенный в круг шестиконечный крест. Символ известен очень широко — его знают и славяне, и скандинавы, и кельты.
Спирали
Спирали также являются весьма распространенным магическим символом, однако более всех прочих народов Европы спирали были любимы кельтами. Традиции использования кельтами спиралей и спиральных орнаментов посвящены целые исследования. Кельты использовали спирали в самом разном качестве — начиная с астролого-астрономических символов и заканчивая священными орнаментами, позволявшими изменять магический характер места или достигать необходимой степени концентрации. В целом же полагается, что амулет, на котором начертана спираль, гармонизирует владельца с магическими проявлениями окружающего мира, а также стабилизирует его (владельца) энергетический баланс. Кроме того, многие исследователи сходятся на том, что спираль, равно как и лабиринт, является одним из символов Змея, бога Нижнего Мира.
* * *
Рекомендуемая практика
Среди символов, описанных в этой теме, есть один, непосредственно связанный с Владыкой Рун — с Одином. Это Валькнут.
Три переплетенных треугольника Валькнута символизируют три мира нордической Традиции: Мидгард — мир людей, Асгард — мир богов-асов и Хель — мир мертвых. Три мира переплетены в этом символе Отца Магии; следует видеть в этом знак того, что маг черпает Силу и мудрость изо всех трех миров, взаимопроникающих и пересекающихся чаще, чем об этом думают.
Валькнут — своего рода северная Мандала. Процесс освоения рунического Искусства — это отнюдь не заучивание значений рун и запоминание способов их применения; освоение Искусства — это прежде всего изменение себя. Созерцание такого глубоко магического символа, как Валькнут, и размышление о его сути — возможно, это одна из тех многих тропок, что могут вести к самотрансформации.
Мы упоминали уже не раз, что любой рунический ряд — а Старший Футарк тем более — это не просто набор символов, но сложная система, обладающая внутренними связями; это именно рунический строй, в котором последовательность и взаимное расположение знаков имеют особое магическое значение.
Необходимо признать, что знание Футарка как системы символов — и, соответственно, концепций и магических принципов, — во многом утеряно. Однако некоторые отрывки этого знания сохранились до наших дней, и не использовать их было бы значительным упущением.
Одно из важнейших наших представлений о магической структуре Футарка — это знание о традиционном разбиении его на три группы по восемь рун. На. многих древних памятниках, содержащих полную запись Футарка (а такая запись сама по себе считалась сильнейшим магическим заклятьем), строй двадцати четырех рун разбит на три группы. Эти группы носят название атт (др. — сканд. aett, мн. ч. aettir). В Исландии в конце прошлого тысячелетия три атта Футарка назывались соответственно атт Фрейи, атт Хагал и атт Тюра. Младшие скандинавские руны также делились на три атта, в первом из которых было шесть рун, а во втором и третьем — по пять. Однако сейчас нас интересует Старший Футарк, как рунический строй, сохранивший более прочих древнюю магическую структуру.
Разобраться в этой структуре нам могут помочь древние тексты, и прежде всего, конечно, Старшая Эдда. Две песни Старшей Эдды будут интересовать нас при рассмотрении данной темы. Первая из них — это не раз уже упомянутые «Речи Сигрдривы».
«Речи Сигрдривы» резко выделяются среди прочих произведений Старшей Эдды — прежде всего, смешением двух стилей: эпического (песнь посвящена рассказу о судьбе Сигурда) и «стиля советов». Последний стиль нередок для скандинавской традиции; произведение, выполненное в его рамках, представляет собой перечисление разного рода советов, указаний и т. п. В нашем случае перечень советов по применению рунической магии оказывается внедренным в повествование о Сигурде. Сами «советы» произносятся Сигрдривой, валькирией, посвящающей своего избранника Сигурда в тайны рунического искусства:
Клену тинга кольчуг даю я напиток,
исполненный силы и славы великой;
в нем песни волшбы и руны целящие,
заклятья благие и радости руны.
Небольшое примечание, необходимое для понимания этого отрывка: клен тинга кольчуг — это воин на сложном языке скандинавских поэтических иносказаний (тинг кольчуг — битва, клен битвы — воин).
Сигрдрива дает Сигурду восемь советов по магии рун. Случайно ли их число? Задумаемся — ведь речь идет о рунах, а для рунического искусства число восемь сакрально: это число рун в атте. И упоминает Сигрдрива не об отдельных рунах, но о неких рунических группах: «целящие руны», «руны прибоя»…
Раз древние маги разбили Футарк на три атта по восемь рун, значит, они видели в этом некий смысл. Но при линейной (в строчку) записи Футарка это разбиение теряет свое значение — все знаки выстраиваются в одну нить. Перепишем Футарк иначе — так, чтобы атты были отделены друг от друга: в такой записи мы явно видим три группы по восемь рун… или восемь групп по три руны!
Слишком поразительно для случайного совпадения — в первом «совете» в числе Рун Победы указана руна Тейваз, и она действительно оказывается в первой тройке; во втором совете одной из Рун Пива названа руна Науд, и она оказывается во второй тройке!