III.5. Псевдо-Карма Йог
Человек надевает одежды Кхаддар и шапку Кхаддар. Он не обладает какими-нибудь квалификациями или атрибутами человека, который знаком с Кхаддаром. Он даже не следует его инструкциям. У него нет даже и тени намёка на самопожертвование. Он может иметь большой шкаф одежды, сшитой на фабрике. Он может совершать немного благотворительности и немного кормить бедняков просто ради имени и славы. Он сам пишет о себе в газеты о своём благотворительном акте от имени корреспондента. Он может пожертвовать небольшую сумму на общественные нужды. Он с нетерпением листает газеты, пытаясь обнаружить, опубликовано его имя или нет. Он будет оставаться беспокойным до тех пор, пока не увидит своё имя в газетах. Такой человек называется псевдо-Карма Йог. В настоящее время мир буквально кишит от такого рода Карма Йогов.
Землевладелец или ростовщик сосёт кровь из бедных крестьян и строит дворец. Он даёт пожертвования в несколько тысяч фунтов стерлингов для Индийского университета из своего резервного фонда в сотни тысяч фунтов стерлингов. Он строит храм за несколько тысяч и пишет своё имя жирными буквами на мраморной доске перед храмом. Это — не Карма Йога. Это — напыщенная реклама для приобретения имени и славы. С другой стороны, обычный рабочий, который зарабатывает несколько шиллингов в поте лица, может предложить свои деньги в виде пожертвования для кормления нескольких голодающих или больных людей и может сам голодать в этот день. Это — настоящее самопожертвование. Это — настоящая Карма Йога.
В давние времена Мадура в Южной Индии управлялась Пандийскими королями. Один из Пандийских королей истратил две лакх (200 тысяч) рупий при совершении Утсавы богу Сома Сундарешвару в один год. У него было огромное эго или Абхимана. Он думал про себя: “Я великий преданный Бога Шивы. Я истратил огромную сумму денег в поклонении Господу. Тысячи Брахминов, Садху и бедняков были накормлены. Я дал Брахминам Пандитам богатые подарки. Нет такого благочестивого короля, как я.” В эту ночь Бог Шива появился перед ним во сне и сказал: “О король! Не гордись своей набожностью, преданностью и благотворительностью. Так или иначе, я недоволен тобой. Там, где есть гордость, не может быть какой-либо настоящей преданности и святости. Ты просто пойди и посмотри на Моего смиренного преданного, дровосека, который живёт в маленькой хижине на берегу Вайгхай и который предлагает Мне по понедельникам немного Кхира, сделанного из дроблёного риса и небольшого количества коричневого сахара. Научись у него тому, что является настоящей преданностью.” Король был весьма огорчён. На следующее утро он отправился навестить дровосека в его хижине. Он спросил дровосека: “Как ты поклоняешься Богу Шиве?” Тот ответил мягким голосом: “О король! Я зарабатываю в день две анны. Я трачу одну анну на свою пищу, распределяю девять лепёшек в виде милостыни и оставляю ежедневно три лепёшки. Каждый понедельник я готовлю немного Кхира с небольшим количеством дроблёного риса и коричневого сахара и предлагаю его Богу Шиве. Когда я рублю дерево, я всегда повторяю: 'Шива, Шива, Шива.' Я всегда помню Его. В этом состоит моя преданность Господу. Я не знаю ничего больше.”
Королю очень понравилась скромность, простота, любящая натура, преданность и чистота дровосека. Он соорудил небольшое строение для него и распорядился, чтобы ему давали пищу до конца его жизни. Он получил много практических уроков из жизни дровосека и, в свою очередь, стал настоящим скромным преданным Господа Шивы. Он уничтожил свою гордость, тщеславие и эгоизм.
Господь Иисус говорит: “Ваша левая рука не должна знать то, что делает правая рука. Будьте кротким, когда вы служите. Умрите неизвестным. Пусть никто не знает вашего имени. Но работайте и служите другим. Не ожидайте одобрения и аплодисментов. Только тогда выйдет истинный аромат из вашей души.”
Дорогие друзья, которые встали на путь Карма Йоги! Будьте искренними от всего сердца. Не гонитесь за призрачным именем и славой. Имя и слава иллюзорны. Они просто сотрясают воздух. Никто не может заработать вечного имени в плане этой Майи. Разве кто-нибудь помнит сейчас Шри Вьясу, Васиштху, Викрамадитью, Яджнавалкью, Вама Деву и Джада Бхарату? Множество великих душ пришло и ушло. В настоящее время помнят помнят имена одного-двух политических деятелей. Через несколько лет эти имена также исчезнут. Обращайтесь с именем и со славой, как с потрохами, ядом или рвотными массами. Этот мир нереален. Беспокойтесь не о небольшом количестве бренных вещей. Беспокойтесь лишь о вечной Реальности. Совершайте постоянное самоотверженное молчаливое служение с мыслями о Боге и Бхавой внутри, и реализуйте внутренне присутствие Господа. Станьте истинным Карма Йогом.
III.6. МИТХЬЯЧАРА
Недостаточен простой физический контроль над органами действия (Карма Индриями, такими, как речь, руки, ноги, гениталии и анус). Вы не должны думать об объектах чувств. Если вы соблюдаете голодание в дни Экадащи, чтобы умилостивить Господа Хари, и если ваш ум постоянно думает о разного рода вкусной пище, вы не получите пользы от голодания. Вас следует рассматривать как самообманутого человека или лицемера, то есть человека грешного поведения (Митхьячара). По этой причине Бог Кришна говорит в Гите:
“Кто сидит, контролируя органы действия, но пребывая в своём уме на объектах чувств, тот озадаченный человек называется лицемером.” (гл.3, Шлока 6).
Действия ума являются реальными действиями. Мысль является реальным действием. Вы должны использовать энергию, которая сохранилась с помощью контроля за органами, для более высоких целей на алтарь Господа. Это будет составлять Йогу. Тот страстный человек, который часто посещает свою законную жену, более аморален, чем человек, который изредка посещает публичный дом. Тот человек, который постоянно пребывает в сексуальных мыслях, в высшей степени аморален, даже если он соблюдает физическую Брахмачарью, контролируя тело. Он — самый худший человек. Мысль управляет телом. Бог Кришна говорит Арджуне:
“Тот, кто контролирует чувства (знания) посредством ума, о Арджуна, с органами действия без привязанности, совершает Йогу посредством действия, он является достопочтенным.” (гл.3, Шлока 7).
Затем Господь хвалит действие и далее добавляет, что человек не может поддерживать даже своё здоровье, если он остаётся пассивным. Поэтому Он говорит:
“Затем совершай правильные действия, поскольку действие выше, чем бездействие, и даже само поддержание тела невозможно с помощью бездействия.” (гл.3, Шлока 8).
Неправильно также считать, что действия ведут к рабству и, следовательно, их не нужно выполнять. Карма Йога — это выполнение действия с пониманием Санкхйи или уравновешенным разумом, который не подвержен потере или обретению, успеху или неудаче. Господь Кришна даёт ценные указания Арджуне при выполнении действия. Он говорит: “Непривязанным ты совершай действия.” (гл.3, Шлока 9).
В этом секрет Карма Йоги.
III.7. Инструкции ученикам
Г ордость, самонадеянность, высокомерие, раздражительность, самонапористая Раджасическая натура, любопытство о делах других людей и лицемерие — всё это является препятствиями для практики медитации. Тонкие формы этих Вритти таятся в уме. Они действуют подобно подводным океаническим течениям. Под давлением Йоги и медитации различные виды нечистоты в уме выходят, подобно тому, как грязь из комнаты, которая была заперта в течение шести месяцев, выметается, если вы тщательно подметаете. Ученики должны заниматься самоанализом и наблюдать за своими умами. Они должны устранить свои слабости одну за другой, применяя подходящие эффективные методы. Гордость является закоренелым качеством. Её ветви разветвляются во всех направлениях в областях Раджасического ума. Вновь и вновь она проявляется, хотя иногда волна временно стихает. Она утверждается вновь, когда возникают удобные обстоятельства.
Если ученик имеет природу существа, легко ранимого пустяками, он не может иметь какого-либо прогресса в медитации. Он должен культивировать любезность, любящую природу и приспосабливаемое^. Тогда это плохое качество исчезнет. Некоторые ученики легко обижаются, если им указывают на их отрицательные качества и дефекты. Они негодуют и начинают бороться с человеком, который указал на эти дефекты. Они думают, что человек придумал их из ревности и из-за ненависти. Это плохо. Другие люди легко могут обнаружить наши дефекты. Человек, который не ведёт жизнь самоаналитического плана, чей ум обладает исходящими тенденциями (Бахирмукха Вритти), не может обнаружить свои собственные ошибки. Тщеславие действует, как вуаль, и затуманивает умственное видение. Если ученик хочет расти, он должен признать эти дефекты, даже если на них указывают другие. Он должен стараться сделать всё возможное, чтобы побороть их, и должен быть благодарен человеку, который указал ему на них. Только тогда он может расти в духовности и медитации.
Трудной задачей является искоренение самонапористой натуры. Каждый человек строит свою личность из Анади Калы (безначального времени). У него также есть длительная привязанность к Раджасическому уму, который заставляет его действовать своими собственными способами. Такая личность вырастает очень сильной. Ей становится трудно преклонять свою личность и быть гибким и уступчивым. Человек самонапористй природы хочет доминировать над другими. Он не хочет и слушать мнения и доводы других, даже несмотря на то, что они являются логичными и благоразумными. У него есть пара желчных глаз, а также Тимира. Он будет говорить: “Всё, что я говорю,— правильно. Всё, что я делаю,— правильно. Действия и мнения других неправильны. Я безошибочен.” Он никогда не признает своих ошибок. Он будет стараться делать всё возможное, чтобы поддержать свои капризные мнения с помощью изворотливых аргументов и доводов. Если аргументы терпят неудачу, он начинает браниться и заниматься рукоприкладством. Если люди терпят неудачу в демонстрации уважения и почитания его, он приходит в состояние бешенства. Ему доставляет огромное удовольствие, когда кто-то начинает льстить ему. Он может наговорить любое количество лжи, чтобы оправдать себя. Самооправдание идёт рука об руку с самонапористой природой. Это очень опасная привычка. Он никогда не сможет вырасти в духовности и в медитации до тех пор, пока он обладает самонапористой природой с привычкой самооправдания. Самонапористый человек должен изменить своё умственное отношение. Он должен развить привычку смотреть на дела с точки зрения других людей. Он должен обладать новым видением справедливости и правдивости. Ученик должен относиться к уважению и почитанию как к потрохам и яду, и к осуждению и оскорблению — как к украшению и нектару.