Органичная природа чувств
Наша практика основана на понимании недвойственности. И отрицательные, и положительные наши чувства органичны – одного происхождения. Поэтому нет никакой необходимости сражаться с ними; нужно лишь принять их и позаботиться о них. Вот почему в буддийской традиции заниматься медитацией не означает превращать себя в поле боя, на котором добро сражается со злом. Это очень важно. Вы, возможно, думаете, что должны сражаться со злом, изгнать его из своего сердца и ума. Но это не так. Практика заключается в том, чтобы преобразовать себя. Если у вас нет отбросов, вам не из чего сделать компост. А если у вас нет компоста, то вам нечем кормить цветок в себе. Вам нужны страдания и огорчения. Поскольку они органичны, вы знаете, что можете преобразовать их и использовать во благо.
Идея события
Наши методы практики должны быть ненасильственными. Ненасилие рождается только из понимания недвойственности, события. Это понимание того, что все в мире взаимосвязано и ничто не может существовать само по себе. Применять насилие к другим людям означает применять насилие к себе самому. Если вы не понимаете идеи недвойственности, в вас сохраняется насилие. Вы, как и прежде, будете хотеть наказывать, подавлять и уничтожать. Но как только вы осознаете реальность недвойственности, вы сможете улыбнуться и цветку, и отбросам внутри себя, вы примете и то, и другое. Это понимание – основа вашего ненасильственного поведения.
Если вы овладели понятием недвойственности и события, вы заботитесь о своем теле максимально ненасильственным образом. Вы заботитесь о состояниях своего ума, в том числе о гневе, ненасильственным путем. Вы заботитесь о своих брате, сестре, отце, матери, знакомых, обо всем обществе с бесконечной нежностью. Из подобного отношения просто не может родиться насилие. Вы не смотрите ни на кого в мире как на врага, когда проникли в реальность события.
Основа нашей практики – это идея недвойственности, идея ненасилия. Эта идея учит нас обращаться со своим телом с нежностью. Мы обязаны обращаться со своим гневом и отчаянием с нежностью. Корни гнева уходят в то, как мы проживаем свою жизнь каждый день. Если мы как следует заботимся обо всем, что в нас есть, ничего не умаляя, мы не даем своим отрицательным энергиям взять верх. Мы ослабляем семена отрицательного внутри себя, чтобы они не овладели нами.
Выражайте гнев мудро
Когда в нас проявляется гнев, мы должны признать и принять, что гнев – часть нас и что им придется заняться. В момент его возникновения нам рекомендуется ничего не говорить, ничего не делать под воздействием гнева. Мы немедленно должны сосредоточиться на себе и пригласить проявиться энергию осознанности, чтобы принять свой гнев, признать его и позаботиться о нем.
Но при этом нам рекомендуется рассказать человеку, на которого мы рассердились, что мы сердимся и страдаем. «Дорогой / дорогая, я страдаю, я сержусь и хочу, чтобы ты об этом знал / знала». Потом, если вы хороший практик, вы добавите также: «Я очень стараюсь позаботиться о своем гневе». И, наконец, вы можете произнести и третью фразу: «Пожалуйста, прошу тебя, помоги мне» – потому что человек, к которому вы обращаетесь, по-прежнему вам близок и дорог. Он вам по-прежнему нужен. Выражать свой гнев таким образом чрезвычайно мудро. Это поступок искреннего и преданного человека, потому что в начале ваших отношений вы со своим партнером пообещали все делить пополам – и радости, и горести.
Подобная речь, подобная манера общения вызовет в вашем собеседнике уважение и мотивирует его или ее обратить внимание на себя и тоже начать практиковать, как вы. Он или она увидит, что вы уважаете себя. Вы показываете, что, когда сердитесь, вы знаете, как обойтись со своим гневом. Вы прикладываете все усилия, чтобы принять этот гнев, поэтому вы больше не считаете любимого человека врагом, которого нужно наказать. Вы видите в нем или в ней союзника, который, как и прежде, хочет вам помочь. Эти три фразы – лучшее, что вы можете произнести.
Помните, что вы должны сообщить близким о своих чувствах в течение суток. Будда говорил, что монах имеет право сердиться, но не дольше одной ночи. Это нездоровое явление – слишком долго держать гнев в себе. Не держите боль или гнев внутри дольше одного дня. Вы должны произнести эти три фразы спокойным и любящим голосом, и вы должны приучить себя произносить их именно так. Если вы недостаточно спокойны, чтобы выразить свой гнев, а сутки истекают, просто напишите эти слова на листке бумаги и отнесите адресату. «Дорогой / дорогая, я сержусь, я страдаю. Я не знаю, почему ты так со мной поступил / поступила, почему ты сказал / сказала мне такие вещи. Я хочу, чтобы ты знал / знала, что я страдаю. Я очень стараюсь и практикую заботу о своем гневе. Мне нужна твоя помощь». Вы должны доставить ему или ей эту примирительную записку и удостовериться, что ее прочли. Как только вы расскажете о своих чувствах или передадите записку, вам сразу станет легче.
Планы на вечер пятницы
Возможно, вы захотите добавить что-то еще к своим трем фразам, к своей примирительной записке: «Давай в пятницу вечером вместе посидим и как следует поговорим о случившемся». Возможно, вы предложите это в понедельник или вторник, так что у вас останется еще три-четыре дня на практику. За это время вы оба сможете подумать о том, что случилось, и лучше понять, что стало причиной вашей ссоры. Вы можете собраться и поговорить в любой момент, но вечер пятницы – удачное время, потому что если у вас получится помириться, если вы разберетесь в ситуации, то проведете прекрасные выходные вместе.
До наступления вечера пятницы практикуйте осознанное дыхание и глубокое изучение ситуации, чтобы понять происхождение своего гнева. Неважно, что вы делаете – ведете машину, идете, готовите или убираетесь, продолжайте направлять осознанность на свой гнев. Тогда у вас будет возможность глубоко заглянуть в природу этого гнева. Вы обнаружите, что основная причина ваших страданий – это семя гнева внутри вас, потому что в прошлом его слишком часто поливали – и вы сами, и другие люди.
Гнев внутри нас подобен семени. Рядом с ним, внутри нас, находятся также семена любви и сострадания. В нашем сознании есть много семян дурного и много семян хорошего. Практика заключается в том, чтобы перестать поливать семена плохого, отделить семена хорошего и поливать их. Это практика любви.
Избирательный полив
Вы должны защищать себя и своих любимых при помощи практики избирательного полива. Скажите: «Если ты действительно меня любишь, пожалуйста, не поливай семена дурного внутри меня. Если ты будешь это делать, я стану очень несчастен / несчастна, и тогда я сделаю и тебя тоже несчастной/несчастным. Поэтому, пожалуйста, прошу тебя, не поливай семена гнева, раздражения, отчаяния и нетерпимости внутри меня. А я обещаю не поливать этих семян в тебе. Я знаю, что внутри тебя тоже есть семена дурного, и буду очень осторожно к ним относиться и не стану их поливать, потому что знаю: это сделает тебя несчастным/несчастной. И я тогда тоже буду страдать. Я обещаю поливать только семена хорошего внутри тебя – семена любви, сострадания и понимания».
В Сливовой деревне мы называем эту практику «избирательным поливом». Если вас очень легко рассердить, это потому, что ваше семя гнева получало слишком много воды в течение многих лет. Вы позволяли другим и себе его поливать. Вы не подписали договор с окружающими, соглашаясь поливать только семена хорошего друг в друге. Вы не практиковали самозащиту. Если вы не защищаете себя, вы не сможете защитить и тех, кого любите.
Когда мы принимаем гнев и как следует о нем заботимся, мы испытываем облегчение. Мы можем глубоко исследовать свой гнев и получить много ценных осознаний. Первым осознанием, возможно, будет то, что семя гнева внутри нас слишком разрослось и стало главной причиной наших несчастий. По мере того как мы начинаем осознавать этот факт, мы понимаем, что второй человек – не основная причина нашего гнева, а вторичная.
Если мы продолжим внимательно изучать ситуацию, мы увидим, что второй человек очень страдает. Тот, кто сильно страдает, всегда причиняет боль окружающим. Такие люди не знают, как справиться со своей болью, как принять и преобразовать ее. Поэтому их страдания продолжают расти с каждым днем. В прошлом мы не помогли этому человеку. Мы не практиковали избирательный полив. Если бы мы день за днем практиковали полив только зерен хорошего внутри этого человека, он не был бы сегодня таким, каким мы его видим.
Практика избирательного полива чрезвычайно эффективна. Всего один час этой практики способен изменить ситуацию. Один час поливая цветок внутри другого человека, вы можете помочь ему или ей расцвести. Это не слишком трудно сделать.
Полейте цветок
Несколько лет назад в Сливовую деревню на лекцию о дхарме приехала пара из Бордо. Мы праздновали день рождения Будды, и я читал лекцию об избирательном поливе, о поливе цветов. Я заметил, что во время лекции жена тихо плакала. Позже я подошел к мужу и сказал: «Твой цветок нужно полить». Он сразу понял, что я имею в виду, и по пути домой начал поливать семена добра в своей жене. Дорога домой заняла только час и десять минут. Когда они добрались до дома, их дети очень удивились, впервые за долгое время увидев мать посвежевшей и счастливой.
В ней было много зерен прекрасного, но муж их не замечал. Он их не поливал. Он поливал в ней только семена дурного, потому что не занимался практикой. Дело было не в том, что он не мог поливать ее зерна добра. Мог, но им понадобилось приехать в Сливовую деревню, чтобы ему напомнили об этой практике. Понадобилось, чтобы учитель попросил его этим заняться. Вот почему так важно принадлежать к сообществу практикующих людей. Вам нужна сангха; брат, сестра или друг, кто-то, кто напомнит вам о том, что вы и так знаете. Дхарма уже внутри вас, но ее тоже нужно поливать, чтобы она проявила себя и стала реальностью. Если бы вы раньше начали поливать семена добра в своих любимых людях, то сегодня они не причиняли бы вам столько страданий. Так что отчасти вы сами в ответе за свои страдания.