Все годы, что прошли после первой встречи с Буддой, Анатхапиндика продолжал свою работу, помогая бедным и поддерживая Будду, Дхарму и Сангху. Как и король Кошалы, он был близким другом Просветленного.
У Анатхапиндики была прекрасная семья. Его жена и двое детей тоже стали учениками Будды. Каждую неделю они все вместе приходили в Рощу Джета, чтобы слушать беседы о Дхарме и наслаждаться практикой осознанности. Часто Анатхапиндика приводил к Будде своих коллег-купцов, чтобы и они послушали поучения. Известен случай, когда он пригласил в Рощу Джета более пятисот торговцев, чтобы Будда рассказал им о практике внимательности для мирян. Большинство друзей Анатхапиндики получили от Просветленного пять упражнений на осознанность. Всю свою жизнь Анатхапиндика испытывал огромное удовольствие и счастье, поддерживая Будду, Дхарму и Сангху.
Он достиг большого успеха, однако переживал и трудности. Было время, когда он потерял все свое состояние, но с помощью слуг и друзей сумел поправить дела и снова разбогатеть.
Через тридцать пять лет после его первой встречи с Буддой Анатхапиндика сильно заболел. Услышав о его недуге, Будда пришел к нему в дом. Он сказал, что купец должен практиковать осознанное дыхание, лежа в постели. Затем Будда поручил заботу о старом друге почтенному Шарипутре. Будда попросил Шарипутру остаться в Кошале рядом с Анатхапиндикой и помочь ему мирно умереть.
Узнав, что Анатхапиндика находится на пороге смерти, Шарипутра поспешил навестить друга и позвал с собой младшего брата в Дхарме, досточтимого Ананду. Ананда был двоюродным братом Будды и всегда запоминал все поучения Просветленного. Он был одним из тех учеников, благодаря которым Дхарма сегодня доступна и нам.
После обычной практики сбора подаяний они вошли в дом Анатхапиндики. Увидев монахов, Анатхапиндика очень обрадовался: в этот трудный момент он, как никогда, нуждался в их присутствии. Он собрал все силы, чтобы сесть и поприветствовать их надлежащим образом, но не смог, потому что был слишком слаб. Шарипутра удержал его со словами: «Мой дорогой друг, не пытайся подняться. Просто лежи, а мы принесем два стула и сядем рядом». Устроившись на стуле, он снова обратился к купцу: «Дорогой друг, как ты себя чувствуешь в своем теле? Тебе больно? Если да, то увеличивается боль или уменьшается?»
Анатхапиндика ответил: «Дорогой друг, не похоже, что боль в моем теле уменьшается. Кажется, она все время усиливается».
Тогда Шарипутра сказал: «В таком случае я предлагаю нам всем вместе медитировать на Три Драгоценности». Он начал читать медитацию на Будду, Дхарму и Сангху, а досточтимый Ананда, сидя рядом, помогал ему. Шарипутра считался одним из самых выдающихся монахов в общине Будды. Он был правой рукой Просветленного и старшим братом для тысяч монахов и монахинь. Он знал, что Анатхапиндика всегда с огромным удовольствием служил Будде, Дхарме и Сангхе. Он также знал, что для умирающего Анатхапиндики эта медитация будет подобна чистой воде, питающей семена счастья.
Вместе с Анатхапиндикой они вспомнили о чудесной природе Будды, Дхармы и Сангхи. Всего за пять или шесть минут этой медитации ослабла боль, которая долго терзала все тело купца. Равновесие было восстановлено. Анатхапиндика улыбнулся.
Поливать семена счастья – очень важная практика для больных и умирающих. У всех нас внутри есть семена счастья, и в самые трудные моменты должен найтись друг, который посидит рядом с нами и поможет прикоснуться к этим семенам. Иначе нас могут легко сокрушить семена страха, сожаления или отчаяния.
Когда Анатхапиндика смог улыбнуться, Шарипутра понял, что в больном восстановилось равновесие между радостью и болью. Он попросил Анатхапиндику продолжить медитацию. Шарипутра сказал: «Дорогой друг, пожалуйста, практикуй вместе с нами следующим образом. Вдыхая, я вижу, что это тело – не я. Выдыхая, я знаю, что не нахожусь в ловушке этого тела. Я – это жизнь без границ. Я никогда не был рожден и никогда не умру».
Когда приближается смерть, человек обычно не полностью осознает свое тело. Оно немеет и не подчиняется, но все же вас не отпускает мысль, что тело – это вы. Вы убеждены, что, когда тело разрушается, то разрушаетесь вы сами. Вот почему вам страшно. Вы боитесь превратиться в ничто. Но распад тела не может повлиять на истинную природу умирающего. Нужно объяснить ему, что он представляет собой жизнь без пределов. Это – всего лишь проявление, подобное облаку. Когда облако перестает быть облаком, оно не исчезает. Оно не разрушается, а просто меняется, становясь дождем. Поэтому не следует отождествляться со своим телом. Это тело – не я. Я не пойман в ловушку этого тела. Я – жизнь без пределов.
Собственно говоря, мы должны начать эту практику с глаз, ушей, носа, языка, тела и ума: «Эти глаза – не я. Я не пойман в ловушку этих глаз. Я – жизнь без пределов. Эти уши – не я. Я не пойман в ловушку этих ушей. Я – жизнь без края. Этот нос – не я; я не захвачен в ловушку этого носа; я – жизнь без границ». Эта практика помогает нам не отождествлять себя с нашими глазами, ушами, носом, языком и телом. Мы исследуем сознание каждого органа чувств, чтобы увидеть, что мы – не они.
Мы гораздо больше своих органов чувств. Прекращение проявлений не влияет на нас.
Затем мы смотрим на свою личность. За пределами тела и органов чувств находятся пять совокупностей – форма, ощущения, различающие мысли, умственные события и сознание. Мы должны внимательно посмотреть на каждую из них и сказать: «Это не я». Ощущения, мысли и идеи приходят и уходят. Они не могут быть мной. Сознание – как и ощущения, мысли и умственные события – это просто проявление. Когда условий достаточно, эти проявления присутствуют. Когда условий больше не достаточно, они перестают присутствовать. Есть эти проявления или нет, они – не я.
Шарипутра провел Анатхапиндику через сознания органов чувств и пять совокупностей, и Анатхапиндика понял, что все это – не он. Тогда Шарипутра начал направленную медитацию на четыре элемента. Он сказал Анатхапиндике: «Дорогой друг, давай продолжим медитацию. Элемент земли во мне – это не я. (Здесь понятие «земля» означает все твердое: плоть, кости, мышцы и органы.) Я не захвачен элементом земли. Элемент огня, или жар, позволяющий сохранять телесное тепло и переваривать пищу, – это не я. Я не пойман в ловушку элемента огня. Элемент воды во мне – это не я. Вода везде, во мне и вокруг меня. Я свободен от стихии воды. Элемент воздуха во мне – это не я, потому что я – жизнь без предела». Так Шарипутра продолжал практику.
Наконец, он провел для Анатхапиндики медитацию на взаимозависимое происхождение. «Дорогой друг, давай посмотрим еще глубже. Когда условий достаточно, мое тело проявляет себя. Оно ниоткуда не приходит, а после распада никуда не исчезает».
Когда вещи проявляются, мы не можем назвать их существующими. Когда они прекращают свое проявление, мы не можем описать их состояние как небытие. Мы свободны от понятий прихода, ухода, бытия, небытия, рождения, смерти, одинакового и различного. Именно такую практику и учение мы имеем в виду, когда созерцаем облако, пламя или подсолнухи.
Дойдя в практике до этого момента, Анатхапиндика заплакал. Это удивило досточтимого Ананду. Он был намного моложе Шарипутры и потому не заметил, какое преобразование и освобождение испытал Анатхапиндика за эти несколько мгновений. Ему показалось, будто слезы Анатхапиндики вызваны сожалением или неспособностью медитировать. Ананда произнес: «Дорогой друг, почему ты плачешь? О чем горюешь?»
Анатхапиндика ответил: «Ни о чем, досточтимый Ананда».
«Может быть, твоя практика не удалась?»
«Нет, досточтимый Ананда, она была очень удачной».
Тогда Ананда спросил: «Почему же ты плачешь?»
Со слезами на глазах Анатхапиндика признался: «Досточтимый Ананда, я плачу, потому что бесконечно тронут. Я служил Сангхе, Дхарме и Будде тридцать пять лет, но никогда не получал и не практиковал такие замечательные учения, какие дал мне сегодня Преподобный Шарипутра. Я так счастлив! Я настолько свободен!»
Ананда сказал ему: «Дорогой друг, ты можешь этого не знать, но мы, монахи и монахини, получаем такие поучения почти каждый день».
Анатхапиндика улыбнулся и тихо вымолвил: «Дорогой досточтимый Ананда, пожалуйста, вернись в монастырь и передай Господу Будде эти слова. Безусловно, многие миряне так заняты, что не находят времени принять и практиковать эти поучения. Однако среди нас есть достаточно свободные и открытые люди, которые смогут их получить и оценить. Пожалуйста, попроси Господа Будду передать эти методы и нам, мирянам».
Зная, что это последняя просьба Анатхапиндики, Ананда согласился: «Конечно, я сделаю, как ты просишь. Я передам это Господу Будде, как только вернусь в Рощу Джета». Вскоре после визита двух монахов Анатхапиндика умер мирно и без боли.
Эта история записана в дискурсе под названием «Поучения, которые должно давать умирающим»[4]. Я советую изучить этот метод и практиковать его всем, кто может это делать. Пожалуйста, не ждите, пока придется столкнуться со смертью. Пожалуйста, тренируйтесь смотреть глубоко прямо сейчас, чтобы прикоснуться к своей природе, свободной от рождения и смерти, от появления и исчезновения, от одинакового и различного. Если вы сделаете это, ваши страдания прекратятся. Если будете выполнять эту практику с усердием и усилием, то взрастите в себе бесстрашие. Вы сможете умереть счастливо и мирно.
Многие могут жить счастливо и умереть в покое. Для этого необходимо увидеть, что мы продолжаем проявляться в других формах. Можно также помогать другим умереть в покое, если в нас есть устойчивость и бесстрашие. Многие люди боятся небытия. Из-за этого страха мы очень страдаем. Вот почему следует открыть перед умирающим реальность того, что мы – это просто проявления и продолжения многих проявлений. Тогда исчезнет боязнь рождения и смерти, ведь мы поймем, что это всего лишь концепции. Это важное понимание способно освободить нас от страха.