Святитель Дмитрий Ростовский о царском служении говорил так: «Как человек по душе своей есть образ и подобие Божие, так и Христос Господень, помазанник Божий, по своему царскому сану есть образ и подобие Христа Господа. Христос Господь первенствует на небесах в церкви торжествующей, Христос же Господень по благодати и милости Христа Небесного предводительствует на земле в церкви воинствующей».
Таким образом, святитель Дмитрий Ростовский прямо указывает на то, что православный царь есть живой образ Господа и предводитель воинствующей Церкви.
Богословы позднейших времен развивали святоотеческое учение о царской власти.
Профессор Н. С. Суворов в «Учебнике церковного права» писал: «Высшей церковной властью в древней Церкви были римские христианские императоры; признание за русским Императором высшей правительственной власти в Православной Церкви является историческим наследием после императоров византийских». И поясняет далее: «Государь Император признает святость догматов господствующей Церкви и провозглашает себя лишь блюстителем правоверия. И догматы, и правоверие определяются не Им, но церковной властью — соборами».
Профессор Градовский в своем многотомном труде «Начала русского государственного права», изданном в 1875 году, разъясняет: «Компетенция Верховной Власти ограничивается теми делами, которые вообще могут быть предметом церковной администрации… Права самодержавной власти касаются предметов церковного управления, а не самого содержания положительного вероисповедания, догматической и обрядовой его стороны».
Профессор Темниковский: «Император есть носитель и орган высшей власти в Русской Православной Церкви; Его церковная власть есть… одно из направлений высшей власти государственной»… «Смысл возглавления земной Церкви царем заключается в том, что Он является не только симфоническим мирским архиереем, но и единственным епископом внешних дел вселенской Церкви» для осуществления отношений земной Церкви с миром во зле лежащим (l Ин. 5,19), чтобы оградить народ Божий от его агрессии». (В связи с этим вспомним арест Великим князем Василием Темным униата митрополита Исидора.)
Такое представление о значении царской власти не имеет ничего общего с цезарепапизмом и лишь законодательно закрепляет миссию православного царя, помазанника (христа) Божия.
Уже преподобный Иосиф Волоцкий вскоре после падения Константинополя и гибели Византии видел в русском Великом князе единственного защитника правой веры, подлинного православного царя, который «естеством подобен во всем человеком, властью же подобен Богу».
Святитель Макарий, Митрополит Московский, родственник и последователь прп. Иосифа Волоцкого, 16 января 1547 года, во время венчания на царство государя Иоанна IV, обратился к нему с речью, содержащей так же и мысль о высоте царского служения: «Вас бо Господь Бог в Себе место избра на земли, и на Свой престол вознес, милость и живот посади у вас».
Все вышесказанное, приложимое к любому православному императору — Помазаннику Божиему, приложимо и к царю Иоанну Грозному. Уже через год после венчания на царство, в 1548 г. братия Хиландарского монастыря в своем послании к Иоанну Грозному титулует его «единым правым государем, белым царем восточных и северных стран… святым, великим благочестивым царством, солнцем христианским… утверждением седми соборных столпов». А в 1557 г. посланные от Константинопольского патриарха с просительной грамотой именовали в ней русского царя «святым царством» и заявляли о соборном уложении «молить Бога о царе и великом князе Иоанне Васильевиче якоже о прежних благочестивых царях» (то есть Византийских императорах. — В.М.). Сербские хроники называли Иоанна IV «надеждой всего Нового Израиля», «солнцем Православия», царем всех православных христиан.
Это было признание священной вселенской миссии Русского государя. Поэтому появление его изображения в центре иконы «Церковь Воинствующая» было совершенно закономерно, учитывая его значение в возведении Третьего Рима и эсхатологическом исходе новозаветного Израиля из обреченного града мира сего.
Как тут не вспомнить византийского императора Юстиниана, «делившего» престол со Христом в соответствии со словами Откровения святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3:21)
Столь велико значение православного самодержца, помазанника Божия! К сожалению, далеко не все, даже в церкви, это понимают.
Вспомним по данному поводу слова святого Филарета, митрополита Московского о 45-й главе книги пророка Исайи: «Бог назначил Кира для исполнения судьбы Своей и восстановления избранного народа израильского; сею Божественною мыслию, так сказать, помазал дух Кира еще прежде, нежели произвел его на свет: и Кир, хотя не знает, кем и для чего помазан, движимый сокровенным помазанием, совершает дело Царствия Божия. Как могущественно помазание Божие! Как величествен помазанник Божий! Он есть живое орудие Божие, сила Божия исходит чрез него во вселенную и движет большую или меньшую часть рода человеческого к великой цели всеобщего совершения».
А святитель Серафим (Соболев) продолжая слова святого митрополита Филарета, говорит: «Если Кир, царь языческий, не получивший помазания с дарами Святаго Духа и даже не знавший истинного Бога, но как послушное орудие Божественной силы имел такое великое значение для жизни избранного народа и большей части мира, то какая же величайшая Божественная сила действовала чрез помазание Святаго Духа в наших царях, помазанниках Божиих, и какое благодетельное значение имели они для нового Израиля — избранного русского народа, и для всего мира».
И далее владыка Серафим продолжает: «Да, русская либеральная интеллигенция не хотела видеть этой силы в наших царях, помазанниках Божиих». Не хотела во времена владыки Серафима, не хочет и сейчас. Глумится, паясничает и гримасничает в лицо помазаннику Божиему — православному русскому царю: «… и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! и плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове» (Мф. 27:29–30).
7. «Во святых суть»
Но вернемся к иконописным свидетельствам святости царя. Еще одно его прижизненное изображение, которое сохранилось до наших дней — это фреска «Митрополит Макарий и Иоанн Грозный» в алтарной части Успенского собора Свияжского Успенского Пресвятой Богородицы мужского монастыря.
Собор в честь Успения Пресвятой Богородицы был построен в 1556–1560 гг. псковскими мастерами под руководством Постника Яковлева и Ивана Ширяя. Одной из главных особенностей Успенского собора является сохранившийся цикл фресковой живописи XVI века, реставрированный в 1899 году художниками Н. М. Сафоновым и Г. О. Чириковым под руководством известного профессора-искусствоведа Д. В. Айналова (об этой реставрации И. Э. Грабарь отозвался весьма скептически). В 1964–1984 гг. собор также подвергался реставрационным работам. Среди наиболее знаменитых фресок — алтарное изображение царя Иоанна Грозного и митрополита Московского Макария. Время написания фресок определено точно: 1558 год.
Государь изображен с молитвенно поднятыми руками, с обращенным к небу лицом. На голове у него царский венец, напоминающий корону, в которой обычно изображают св. царя Давида. Иоанн Васильевич одет в алый плащ, застегнутый на правом плече и длинное перетянутое в поясе платье блекло-голубого цвета с широкой светлой каймой внизу. По левому бедру спускается золотистая лента, напоминающая лорос. Волосы рыжего цвета и черты лица напоминают о царственном всаднике с иконы «Церковь Воинствующая».
Из других изображений известна также икона Богоматери Тихвинской из Благовещенского собора Московского Кремля (середина XVI в.) с изображением в клейме Иоанна Грозного и свт. Макария, тогда еще новгородского архиепископа.
Один из самых известных (и относительно доступных) образов царя Иоанна Грозного находится в Грановитой палате Московского Кремля. Некоторое время считалось, что эта фреска была создана в конце XIX века по распоряжению императора Александра Третьего. Однако необходимо отметить, что она намного старше.
Грановитая палата была впервые расписана в конце XVI в., во время царствования сына Иоанна Грозного, святого царя Феодора Иоанновича (1584–1598). Ее фрески просуществовали до второй половины XVII века. К тому времени палата, не раз страдавшая от жестоких пожаров, сильно обветшала и нуждалась в серьезном ремонте. Весной 1667 года царь Алексей Михайлович приказал расписать палату заново «самым добрым мастерством, а снимки для образца с того стенного письма снять ныне и приказать о том иконописцу Симону, чтобы написать в той палате те ж вещи, что ныне написаны». На следующий год большая группа мастеров во главе со знаменитым иконописцем Симоном Ушаковым возобновила фрески конца XVI века.
А в 1672 году Ушаковым были составлены подробные, профессионально точные описания древних сюжетов с указанием места их расположения на сводах и стенах: «Царь Феодор Иоаннович сидит на златом царском месте на престоле, на главе его венец царский с крестом без опушки (подобный венцу царя на иконе «Церковь Воинствующая». — В.М.), весь каменьем украшен; исподняя риза его порфиры царская златая, поверх порфиры положена по плечам холодная одежда с рукавами, застегнута об одну пуговицу; по той одежде по плечам лежит диадима с дробницами; около шеи ожерелье жемчужное с каменьями; через диадиму по плечам лежит цепь, а на цепи на переди крест; обе руки распростерты прямо, в правой руке держит скипетр, а в левой державное яблоко. По правую сторону подле места его царского стоит правитель Борис Годунов в шапке мурманке; на нем одежда верхняя с рукавами, златая, на опашку, а исподняя златая