Церковные историки свидетельствуют о том, что монахини, входившие в некоторые ордена, жестоко наказывались за нарушение обета молчания: им прокалывали язык гвоздем. Чтобы приучить себя к безмолвию, некоторые из них «налагали на свои губы особый деревянный стяг, которым сжимались губы до крови».
Проповедуя аскетизм, апологеты христианства считали одним из высших «подвигов» «противоборство плотской страсти», которое наиболее ярко выражается якобы в безбрачии. В качестве примера приводился сам Иисус Христос, отличавшийся целомудрием и, согласно евангельским сказаниям, никогда не вступавший в брак. «Подвиг» монашества был связан не только с отречением от «греховного мира», но и с принятием на себя обета безбрачия. В католической церкви до сих пор существует целибат — запрет католическому духовенству вступать в брак. В христианской секте хлыстов, или «людей божьих», проповедующей аскетический образ жизни, безбрачие вводится как обязательное условие для всех членов секты. Одна из 12 заповедей хлыстов гласит: «Не женитесь, а кто женат — живи с женой, как с сестрой…»
Еще на заре христианства наиболее ревностные приверженцы этой религии, призывавшие к аскетизму, порой видели наиболее верный способ укрощения плоти в самооскоплении. Следует заметить, что христианские аскеты в данном случае не были оригинальны. Уже в дохристианских религиях существуют обряды, сопровождающиеся самооскоплением. В древнем Риме, во время кровавого праздника Кибелы и Аттика, религиозные фанатики оскопляли себя, принося тем самым жертву своим богам.
Римский писатель II в. Лукиан рассказывает об обычае самооскопления жрецов Гиеропольского храма. Он же повествует о том, как фанатики в Сирии оскопляли себя, следуя примеру легендарного царедворца Комбабы, который, как говорится в древнем мифе, оскопил себя, чтобы доказать царю свою невиновность. Он якобы был обвинен в том, что соблазнил царицу Стратонику. И только оскопившись смог снять с себя обвинение.
Имеются сведения о самооскоплении в религиозных храмах Малой Азии во II в. до н. э. По древним верованиям, таким путем человек мог достигнуть «единения с божеством». Самооскопление как религиозный подвиг сохраняется и в христианстве, выступая в несколько иных формах. Известно, например, существование на заре христианства секты валисиев. Ее приверженцы оскопляли себя, а также предавали насильственному оскоплению других людей.
Уже в первый период распространения христианства в России имелись «десятки скопцов, стоявших на верху общественной и церковной лестницы».[65]
Но наиболее яркое выражение самооскопление находит в религиозном течении, возникшем в России в XVIII в. Любопытно, что руководители секты скопцов, противоборствуя плотской страсти таким варварским путем, находили оправдание в евангелиях. Они ссылались на евангельское изречение: «А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. Если же правый глаз соблазняет тебя, вырви его и брось от себя… И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя. Ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело было ввержено в геенну» (Матф. 5:28–30). Они приводили слова евангелиста Луки: «..Блаженны неплодные и утробы не родившие..» (Лук. 23:29). Они вспоминали строки из послания к колоссянам: «Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание…» (Колосс. 3:5).
Таким образом, самооскопление объявлялось своеобразным «подвигом», причем обоснование ему отыскивалось в священных книгах христианства.
Множество примеров проявлений религиозного аскетизма хранит церковная история. Они невольно вызывают вопрос: Зачем, во имя какой цели совершали люди нелепые, дикие поступки, противоборствуя естественным желаниям и устремлениям, лишая себя радостей жизни, обкрадывая самих себя? И справедливо писал П. Гольбах об этих фанатиках, что они «считали себя обязанными бежать от мира и удалиться от света под предлогом, что они в этом находят наиболее верный путь к спасению и созерцают вечные истины. Они уходили в ужасные пустыни или под мрачные своды монастырей, рассчитывая, что заслужат милость неба, став совершенно бесполезными на земле. Проникнутые мыслью о том, что они служат жестокому богу, которому нравятся мучения его слабых созданий, многие из этих суровых святош причиняли себе постоянные мучения, отказывались от всех удовольствий жизни, проводили свои печальные дни в тоске и слезах и, чтобы обезоружить гнев божества, жили и умирали жертвами самого варварского безумства. Так фанатизм, в тех случаях, когда он не делает нас врагами других, делает нас врагами самих себя и ставит нам в заслугу, что мы делаем себя несчастными».[66]
Небесные покровители
Прославляя своих святых, церковь выделяет среди них: 1) ангелов, 2) пророков, 3) апостолов, 4) святителей, 5) мучеников, 6) преподобных, 7) праведных. Все они, по учению церкви, отмечены «даром чудотворения». В этой своеобразной классификации особое место занимают ангелы. Само слово «ангел» в переводе с греческого означает «вестник». Вера в существование ангелов — явление не специфически христианское. Эта вера вырастает из культа добрых и злых духов, характерного для первобытных религий, существовавших задолго до возникновения христианства.
По христианским представлениям, ангелы — это обитатели рая, бесплотные существа, наделенные божественной силой. Все они разделены на три разряда или на три так называемых лика. К первому относятся серафимы — «огнеобразные существа, пламенеющие любовью к богу»; херувимы — «существа, которые сияют светом богопознания, изливают божью премудрость»; престолы, именующиеся богоносными, ибо на них «почивает сам господь». Второй лик ангелов составляют «чины господства (господствующие над низшими ангелами), силы (выполняющие волю божью), власти (имеющие власть над дьяволом)». Третий лик ангелов считается низшим. К нему относятся чины, начальствующие над низшими ангелами, распределяющие обязанности между ними, затем архангелы — «благовестники высших тайн» и просто ангелы — «благовестники тайн низших».
Все ангелы — существа безыменные. Лишь несколько из них наделены именами. Это архистратиг Михаил — вождь сил небесных и воитель духов тьмы; вестник тайн архангел Гавриил; целитель недугов Рафаил; славитель бога Иегудиил; молитвенник перед богом Салафан; «просветитель душ» Уриил; вестник благословений божьих Варахаил и внушитель благих помыслов Иеремиил.
Эта иерархия ангельских чинов (установленная по образцу деления придворных при Византийском дворе) использовалась православной церковью для укрепления своего господства над умами людей. Ведь по учению церкви ангелы — верные помощники божьи — следят за каждым шагом человека, не упуская из виду ни одного проступка. С другой стороны, они заступники небесные за людей, постоянно заботящиеся о «спасении человеков».
Исходя из этого церковники призывают верующих подражать во всем ангелам небесным, взирая на их чистоту, на их верное служение богу. «Старайтесь подражать их святости и непрестанной ревности в служении господу. Внимайте их благим внушениям, просите их помощи. В болезнях и несчастиях утешайтесь и подкрепляйтесь размышлением о их присутствии около вас, о их покровительстве и ходатайстве за вас перед богом».[67]
В отличие от святых, реально существовавших или же вымышленных личностей, но наделенных церковью реальными чертами, ангелы являются откровенно фантастическими, сказочными образами. Это не помешало служителям религии широко пропагандировать сказания об их чудесных деяниях, якобы имевших место в действительности.
Прославляя силы небесные, окружающие бога, православная церковь всячески внушала верующим, что земная власть, земная иерархия есть отражение иерархии небесной, ибо обе они установлены богом. Такими проповедями церковники освящали незыблемость эксплуататорского строя, незыблемость самодержавной власти и той церковной иерархии, которая существовала в России при царизме.
Следующей категорией святых в православной церкви являются так называемые пророки. Как известно, священная книга христиан Библия включает в себя целый ряд пророчеств, которые якобы возвещали лица, наделенные самим господом этим удивительным даром. Таковы предсказания пророков Даниила, Исайи, Иеремии, Иезекииля, Осии, Иоиля, Амоса, Ионы, Наума, Захарии, Малахии и др.
Прежде всего нужно заметить, что утверждение о божественном даре пророчества, которым бог будто бы наделил некоторых угодных ему людей, является вымыслом. Научный анализ библейских текстов показывает, что авторы пророческих книг сплошь и рядом делали свои пророчества о тех или иных событиях после того, как эти события происходили. Так, исследовав тексты пророчеств в 10, 11 и 12-й главах книги Даниила, ученые пришли к заключению, что написаны они во II–I вв. до н. э. А события, о которых идет речь, относятся к IV–II вв. до н. э. Для того чтобы придать текстам пророческий смысл, религиозники приписали их пророку Даниилу, который жил в IV в. до н. э.
Некоторые книги пророков были написаны и до предсказываемых событий. Однако в этом нет никакого чуда. Ведь вполне обычное явление — предвидение тех или иных событий на основании оценки исторической обстановки. Так, например, в книге пророка Исайи предсказывается завоевание Израиля Ассирией. Предсказать это было делом нетрудным. В тот период, когда писалась книга, угроза ассирийского нашествия нависла над Израилем. И автору книги вовсе не надо было быть пророком, чтобы сделать свое предсказание.
Для пояснения можно обратиться к более современным примерам. Как известно, в канун первой мировой войны ряд политических деятелей выступили с заявлением о близком начале войны. Предсказать это было не столь сложно, оценив мировую обстановку того времени. Подобные предсказания были и относительно начала второй мировой войны. Но разве люди, предвидевшие события будущего, были наделены божественным даром пророчества? Конечно нет. Поэтому нет никаких оснований усматривать нечто сверхъестественное в предсказаниях авторов пророческих книг и относить их к святым, на которых якобы снизошла божья благодать.