Основатели Православной Церкви, уподобляясь апостолам, также решили в праздник Воскресения Христова ставить в центральное место храма освященный хлеб. Этим они показывали, что Иисус, искупивший все грехи человеческие и отдавший за людей жизнь, стал для верующих хлебом насущным – тем, без чего невозможна жизнь на земле. Ведь об этом говорил Своим ученикам и Сам Спаситель:
Я есмь хлеб жизни… хлеб, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдал за жизнь мира (Ин. 6: 48 – 51).
Марк, митрополит Ефесский (XV век), так говорил об обычае вкушать артос:
Святым апостолам благоугодно было по некоему подобию святых тайн избрать хлеб для Матери Господа и в Ее воспоминание, подобно тому как в воспоминание Господа предлагать и вкушать. Это последование мы изменяем в светлый день Воскресения Господня. Тогда возвышается артос в честь Господа и хлеб не вкушается участвовавшими в трапезе для того, чтобы сохранить образ Господа. Потому и сохраняем мы его в течение всей недели и возвышаем каждый день, потому что эти дни мы полагаем за один, а в последний, до принятия пищи, он раздается с честью[15].
Что касается монастырей, то там заведено каждый день во время трапез держать артос на аналое или специальном столе. Это является напоминанием для иноков, что Господь незримо присутствует здесь, с ними, как некогда находился с апостолами.
Артос символизирует собой также ветхозаветные опресноки – пресный хлеб, который ел еврейский народ, освободясь от египетского рабства, на протяжении Пасхальной седмицы. Однако христиане все же отдают предпочтение хлебу дрожжевому, поскольку греческий текст Евангелия доказывает, что на Тайной вечере Христос благословил именно дрожжевой хлеб артос. По сути, пасхальный кулич выполняет ту же функцию, что и артос, – изобразить хлеб, который вкушал Спаситель со своими учениками.
В первый день Пасхи артос размещается на солее – части иконостаса, напротив Царских Врат (двустворчатые двери в алтаре), на специальном столе или аналое. Затем священник осуществляет каждение артоса, хлеб освящается специальной молитвой «Боже Всесильный и Господи Вседержителю…» и окропляется святой водой со словами: «Благословляется и освящается артос сей, окроплением воды сея священныя, во Имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».
С этого времени артос всегда стоит перед образом Спасителя. Выносится он только на ежедневный в течение Светлой седмицы крестный ход вокруг храма, после чего возвращается на место.
В субботу Светлой седмицы после прочтения заамвонной молитвы священник произносит молитву на раздробление артоса:
Господи, Иисусе Христе, Боже наш, Хлебе ан гельский, Хлебе жизни вечныя, сошедый с Небесе, напитавый нас во всесветлыя сия дни пищею духовною Твоих Божественных благодеяний, тридневнаго ради и спасительнаго Воскресения! Призри и ныне, смиренно молим Тя, на мольбы и благодарения наша, и якоже благословил еси пять хлебов в пустыни, и ныне благослови хлеб сей, яко да вси, вкушающии от него, телеснаго и душевнаго благословения и здравия сподобятся благодатию и щедротами Твоего человеколюбия. Ты бо еси освящение наше, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков.
В этой молитве священнослужитель просит у Спасителя дать здоровья всем отведавшим артоса, освободить их от болезней и пороков. После окончания литургии и целования креста кусочки хлеба раздаются прихожанам. Верующие понимают, что полученный ими кусочек – часть артоса – святыня, поэтому берегут ее в течение года, вкушая понемногу и натощак.
Есть артос нужно со словами «Христос воскресе!». Считается, что кусочек этот наделен целительной силой, спасает от болезней и помогает в трудных ситуациях. Хранить артос лучше рядом с иконами. Если он испортился, выбрасывать его нельзя. Его следует сжечь или пустить в реку, а еще лучше – отнести в церковь.
Пасхальный огонь
Впервые свидетельства этого Божественного проявления встречаются в трудах философа и богослова Григория Нисского и основателя церковной историографии Евсевия Кесарийского, датированных IV веком. И вот на протяжении уже многих столетий православные христиане становятся свидетелями чуда снисхождения Благодатного огня (нетварного, то есть нерукотворного, света) в храме Гроба Господня в Иерусалиме накануне Пасхи. Причем видят это чудо не только православные, но и представители других религий и вероисповеданий.
Со временем сформировалась особая церковная церемония встречи Благодатного огня – лития. Эта священная обязанность принадлежит только православному патриарху. Много раз пробовали принять огонь представители других христианских церквей, но безуспешно. В Великую Субботу патриарх Иерусалимский, раздевшись до подрясника (чтобы показать, что не несет он ничего воспламеняющегося), заходит в кувуклию – небольшую церковь Гроба Господня. С собой он берет только два пучка по 33 (по количеству лет Христа) свечи.
Еврейская полиция осматривает кувуклию на предмет могущих загореться веществ. Если сейчас осмотр носит скорее ритуальный характер, то во времена турецкого владычества янычары тщательно обыскивали и патриарха, и кувуклию; за нахождение посторонних предметов грозила казнь. Дверь запечатывают. Выключается свет, воцаряется тишина. Верующие молятся, прося о схождении огня. Согласно преданию, если чуда не случится, люди, находящиеся в храме, погибнут, а церковь будет разрушена.
В молитвах проходит время ожидания, во все времена разное. О скором схождении говорят вспышки, всполохи света, молнии. И вот выходит патриарх с горящими свечами в руках. Он передает огонь прихожанам, и вся церковь озаряется: Благодатный огонь возвестил о Воскресении Христовом!
Многие паломники свидетельствовали, что свечи в их руках загорались сами собой, а огонь не был обжигающим, даже если проводить им по рукам и лицу. Их охватывало чувство глубокой радости, а затем умиротворения, наступал душевный покой. Они словно очищались от пороков и тяжелых дум.
По словам архимандрита Софрония, огонь этот «приносит смиренную любовь, изгоняет всякое сомнение и страх, оставляет далеко позади все земные отношения, всю пирамиду мирских чинов и иерархических положений: человек становится как бы "никто": он не стоит на пути братьев своих; не ищет себе никакого места в этом мире. Свет сей есть в самом себе нетленная жизнь, пронизанная миром любви. Он дает духу нашему познание об ином Бытии, не поддающемся описанию; ум останавливается, став превыше мышления самим фактом вхождения в новую форму жизни. Невесомый, тончайший всего, что знает земля, он сообщает душе неуязвимость, неприкосновенность от всего, что отягощало прежде. От лица его бежит смерть, и молитва – "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный" – чудно сочетается с ним. Дух наш торжествует: сей Свет – есть Бог, Всемогущий и вместе неизъяснимо кроткий»[16].
Благодатный огонь Гроба Господня, символизирующий Свет Божий, передается во все крупные православные храмы мира, а местные священники затем несут его в церкви города. Верующие могут зажечь от него свечи.
Пасхальный крестный ход
Выше уже упоминалось о традиции проводить на Пасху крестный ход и рассказывалось, как он проводится. Здесь же будет рассказано о его значении.
Наши предки любили крестные ходы, понимали, что несут они очищение и утверждение в вере. Народ верил, что небесные заступники, почитаемые во время крестного хода, помогут и защитят. В период советской власти не разрешалось проводить крестные ходы. Сейчас эта благочестивая традиция возрождена стараниями Церкви.
Пасхальный крестный ход является частью пасхального богослужения. Он символизирует собой шествие жен-мироносиц, которые идут к гробнице, чтобы оплакать тело Спасителя и умастить благовониями.
О значении крестного хода говорил святитель Николай Сербский:
Крестный ход – это духовный боевой поход против бесовского зла, а народ, идущий крестным ходом, – воинство Христово. А если кто то насмехается над крестным ходом, разве это важно? Человек, лишенный Духа Божия, так же насмехается и над храмом, и над теми, кто молится в храме, и над молитвой, и над верой вообще. Разве насмешки могут устрашить крестоносцев, воюющих против невидимых сатанинских сил, куда более страшных, чем эти несчастные насмешники? И наконец, те, кто насмехается над святыней, насмехаются над собственным счастьем[17].
Радоница (Родительский день)
Это особый день, когда православные могут прийти на кладбище и почтить память усопших близких. Отмечается он на девятый день после Пасхи. Также называется Родительским днем. Установившийся в период советской власти обычай посещать кладбища в день Пасхи в корне неверен, поскольку в Церковном уставе написано, что, пока длится первая Пасхальная неделя, поминать усопших нельзя. Для этого есть специальный день – Радоница, который приходится на вторник.
Слово «радоница» имеет один корень со словом «радость», и это неспроста. Ведь день этот следует за светлым и радостным праздником Пасхи, и смысл его заключается в том, чтобы не грустить, не переживать по поводу смерти близких, а радоваться тому, что они достигли жизни вечной, попали в Царствие Небесное. И в день поминовения радость по случаю Воскресения Христа должны пережить вместе и христиане, оставившие этот мир, но не перестающие быть членами Церкви Спасителя, и еще пребывающие в нем.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл призывал верующих в день Радоницы молиться об упокоении душ погибших: