В том же году в Греции была восстановлена монархия во главе с королем Георгом II (на ноябрьском референдуме 97 % греков проголосовали за монархию). Мечтая об объединении всех православных христиан в одно церковно-политическое целое, горячо приветствовал это событие Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей митрополит Антоний (Храповицкий). В 1935 г. владыка Антоний написал специальную статью, посвященную возвращению Георга II на престол после вынужденного 12-летнего пребывания за рубежом, в которой говорилось: «Теперь же с возвращением на прадедовский престол православного греческого монарха сделан второй и третий шаг к возвращению славного прошлого и великого будущего Православной Империи»[306].
В октябре 1935 г. новый премьер-министр страны Георгий Кондилис разрешил сосланным старостильным епископам вернуться в Афины. Вскоре после освобождения митрополит Хризостом Флоринский поехал на Ближний Восток, к Иерусалимскому и Антиохийскому Патриархам, чтобы заручиться их поддержкой и обсудить возможность созыва Собора для пересмотра календарного вопроса. Но Патриархи, хотя и приняли его любезно и на словах выразили свое сочувствие, фактически ничем не помогли.
В 1936 г. Афинах состоялся Первый международный богословский конгресс, в котором приняли участие представители различных православных богословских школ, в том числе российской, в частности, одним из докладчиков на конгрессе был протоиерей Георгий Флоровский (второй подобный конгресс прошел в Афинах только через 42 года). В этом же году на территории Аттики было создано несколько митрополий, выведенных из непосредственного подчинения Афинской архиепископии, и основана Апостольская диакония для миссионерской работы в Греции и за границей, главным образом на Ближнем Востоке и в Африке. С апреля 1936 г. правительство Греции возглавил генерал Иоаннис Метаксас, который в августе получил диктаторские полномочия (диктатура Метаксаса продолжалась почти пять лет – до весны 1941 г.)[307].
Уже в 1937 г. среди старостильных иерархов произошло разделение между так называемыми флоринитами (их представляли митрополиты Хризостом Флоринский и Герман Димитриадский) и матфеевцами (к ним относились епископы Матфей Вресфенский и Герман Кикладский). 30 июня епископ Матфей отправил послание председателю старостильного Священного Синода митрополиту Герману, требуя от него официального заявления, что новокалендарная Элладская Церковь является раскольнической и ее таинства лишены благодати Святого Духа. Не получив ответа, епископ Матфей 18 июля написал новое послание митрополиту Герману, однако и оно осталось без ответа. 18 сентября 1937 г. можно считать датой основания «матфеевской» ветви старокалендарной Церкви Греции. В этот день епископ Матфей, не дождавшись ответов на свои послания Синоду, написал следующее послание: «И поскольку мне до сих пор не дан никакой ответ и. поскольку в последнем ответе, который Вы дали Высокопреподобному монаху Марку Ханиотису, Вы совершенно ясно объявили, что таинства, совершаемые новостильниками, действительны и имеют Божественную благодать и что в будущем продолжите поддерживать духовное общение с новшествующей раскольнической Церковью Греции. Поэтому выносим решение: 1) выразить глубочайшую печаль вам и всем последователям вашим из-за, вопреки всем ожиданиям, внезапного отступления от ваших первоначальных исповеданий и заявлений; 2) прервать с вами и всеми вашими последователями всякое духовное общение до тех пор, пока Господь Бог не восхочет просветить вас, чтобы возвратились к своему начальному исповеданию веры. 3) отзываю все подписи, до сегодняшнего дня поставленные под деяниями и остальными документами на заседаниях Синода с вами, и также прошу вас отменить мое участие в газете “Голос Православия”. В декабре 1937 г. митрополиты Герман и Хризостом направили письмо Департаменту по делам религий и Синоду новостильной Элладской Церкви со своими компромиссными предложениями о примирении, но они не были приняты. В результате произошедшего разделения с осени 1937 по 1948 гг. большую часть старостильников возглавлял епископ Вресфенский Матфей (Карпатакис). Кроме того, Церковь истинноправославных христиан снова подверглась жестоким гонениям со стороны властей. Так, в 1938 г. министр общественного порядка Греции издал приказ об аресте истинно-православных священников и опечатывании их храмов[308].
Несмотря на существующие расхождения в отношении церковного календаря, Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей митрополит Анастасий (Грибановский) пригласил архиепископа Афинского и всей Эллады Хризостома (Пападопулоса) принять участие в освящении в июне 1938 г. новопостроенного русского собора Воскресения Христова в Берлине, но архиепископ ограничился приветственным письмом[309].
Через несколько месяцев, 23 октября 1938 г., владыка Хризостом скончался. Одним из основных кандидатов на освободившийся престол Элладской Церкви был митрополит Коринфский Дамаскин (Папандреу). Он родился в 1890 г. в Дорвитце, был участником Балканской войны, принял священство в 1917 г., в 1922 г. был хиротонисан во епископа Коринфского. В начале 1930-х гг. владыка Дамаскин являлся представителем Вселенского Патриарха в Америке, где много сделал для организации православной греческой диаспоры. Однако правительство генерала И. Метаксаса и официальная пресса открыто поддержала другого известного иерарха и церковного ученого – митрополита Трапезундского Хрисанфа (Филиппидиса). Он родился в 1881 г. в Комотини (Фракия), в 1897 г. поступил в Духовную семинарию на о. Халки, в 1903 г. был посвящен во диакона, в 1913 г. – хиротонисан в епископа на Трапезундскую кафедру, которую занимал 25 лет.
5 ноября 1938 г. в ходе голосования членов Священного Синода митрополит Дамаскин получил 31 голос, а митрополит Хрисанф – 30. Однако сторонники последнего добились пересмотра результата выборов в высшем судебном органе страны – Кассационном суде, отменившем избрание владыки Дамаскина. Несмотря на протесты со стороны части иерархов, под давлением правительства «малый Синод» 3 декабря провозгласил владыку Хрисанфа архиепископом Афинским и всей Эллады. 32 митрополита отказались признать его, указывая на нарушения в ходе голосования. Владыка Дамаскин был лишен кафедры и выслан в монастырь Пресвятой Богородицы Фанеромени на острове Саламин, а затем переведен в Мегару[310].
Правительство И. Метаксаса также издало целый ряд так называемых законов по необходимости для урегулирования церковно-административных вопросов. Один из таких законов № 2170 от 1940 г. подвергал частичному пересмотру уставную хартию 1923 г., где говорилось о недопустимости государственного вмешательства в дела Церкви[311].
К началу Второй мировой войны Элладская Православная Церковь являлась одной из крупнейших в православном мире. Она состояла из 79 епархий (митрополий), 8,5 тысяч священников, 270 монастырей с 6 тысячами насельников и объединяла около семи миллионов верующих (96 % населения страны)[312].
Почти все благотворительные и миссионерские организации Церкви до войны находились под руководством братства «Жизнь» («Зои»), основанного в 1907 г. архимандритом Евсевием (Матопулосом, 1849–1929), тесно сотрудничавшим с известным проповедником Апостолосом Макракисом. Это братство противостояло классическому монашескому движению, при этом определяя себя как «городское и социальное монашество», действующее в обществе. Первоначально оно посвящало свои труды проповеди, религиозному воспитанию и изданию рассчитанных на широкие слои верующих журналов, в том числе основанного в 1911 г. журнала «Зои». Со временем братство превратилось в политико-религиозное движение, ставившее главной целью всемирную реформу Церкви, государства и общества. Его христианский идеал предусматривал исправление и обновление общества путем усиления христианской веры в сознании народа[313]. Из святых, проживавших в довоенный период и канонизированных в XX в., наиболее известными были: основатель монастыря Пресвятой Троицы на о. Эгина преподобный Нектарий (1846–1920), нищелюбивый святой Николай Планас (1851–1932) и преподобный Силуан Афонский (1866–1938)[314].
Глава IIПоместные Православные Церкви славянских стран
1. Сербский Патриархат
Христианство пришло в Сербию, как и в Киевскую Русь, из Византии, но несколько раньше – в IX в., с 1219 г. существовала Сербская архиепископия, когда святой Савва (1176–1235) стал первым архиепископом, а в 1346 г. Сербская Церковь была провозглашена Патриархатом с резиденцией Патриарха в г. Печ (признанным Константинопольской Патриархией в 1375 г.). Через 300 лет после завоевания Сербии Османской империей – в 1766 г. Печский Патриархат был упразднен турками, а его территория подчинена Константинопольскому Патриарху.
Духовные связи сербов и русских начали развиваться с XII в., благодаря установлению прочных взамоотношений русских обителей Афона с Сербией и Сербской Православной Церковью. В 1191 г. в русском Свято-Пантелеимо-новском монастыре (Старом, Нагорном Руссике) принял иноческий постриг княжич (сын великого жупана Стефана Немани) Растко Неманич – один из самых известных сербских святых – св. архиепископ Савва – основатель автокефальной Сербской Церкви. Свой выбор стать иноком на Афоне он сделал в результате беседы с русским святогорцем, насельником Руссика, ходившим по послушанию в Сербскую землю.
В монастыре св. вмч. Пантелеимона св. Савва впервые встретился с древнерусскими книгами, поэтому в его трудах появилось так много русских слов. «Законоправило» («Номоканон»), или «Сла