В 1873 г. митрополит Михаил обратился с ходатайством в Российский Святейший Синод о разрешении открыть в Москве Сербское подворье. Вскоре для этой цели по высочайшему повелению сербам была дарована церковь свв. Кира и Иоанна на Солянке и находящиеся при ней здания (в 1768 г. постройки). В мае 1874 г. настоятель Горнякского (в Белградской митрополии) монастыря архимандрит Савва прибыл в Москву и вскоре вступил в управление подворьем на Солянке. Тогда же возвели и новый престол, переименовав храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Именно в день этого великого праздника в 1805 г. сербы подняли восстание против турок. 30 ноября 1874 г. церковь и подворье были освящены; на торжестве присутствовали многие видные деятели отечественной культуры, поборники развития сербско-русских связей. Праздником для сербов и сочувствующих москвичей стало и 22 марта 1875 г. – день малого освящения Благовещенского при Сербском подворье храма. Этот храм стал центром сбора денежных и других пожертвований в пользу православных церквей не одной только Сербии, но и Боснии, Герцеговины, Воеводины, Далмации, Хорватии, Словении и других земель. На подворье прихожане многих московских храмов приносили иконы, которые потом пересылались в бедные сербские храмы. В числе первых были отправлены 26 старых иконостасных образов из храма подворья в разоренные турками храмы Черногории.
В 1875 г. после жестокого подавления восстания в Боснии и Герцеговине в российских газетах было напечатано воззвание управлявшего подворьем архимандрита Саввы об ужасном положении сербов. После богослужений в московских храмах зачитывалось послание митрополита Сербского Михаила и проводился тарелочный сбор для пострадавших жителей Боснии и Герцеговины. И в дальнейшем Сербское подворье в Москве продолжало существенно влиять на материальное положение всей Сербской Церкви. Благодаря щедрым пожертвованиям в Благовещенский храм многие бедные монастыри и храмы Сербии украсились ценной утварью и облачениями.
В 1883–1889 гг. на подворье проживал изгнанный из Сербии проавстрийской в королевской династией Обреновичей митрополит Михаил, до того как по предложению нового сербского короля Александра I он не возвратился в Белград на митрополичий престол. После его, владыки Михаила, через Московское подворье Сербская Церковь приобретала богослужебные книги, церковные одежды и утварь. В 1894 г. на подворье, рядом с Благовещенским храмом, была сооружена часовня во имя св. Саввы (Сербское подворье упразднили в 1918 г., а храм с часовней снесли в 1933 г.).
Оказывалась со стороны России и другая церковная помощь. Так, в 1862 г. российская императрица Мария Александровна отправила в Скутарский санджак местным православным жителям (черногорцам, сербам и албанцам) значительную денежную помощь и икону Одигитрия для строившейся в д. Раш церкви. В 1869 г. московские граждане пожертвовали «в ознаменование дня тысячелетней памяти св. Кирилла, просветителя славянских народов, утварь, ризницу, иконы и богослужебные книги для православных церквей Боснии и 4 иконы в киотах и драгоценных ризах» и т. д.[327] Много сделала Россия для защиты Православия в Старой Сербии и оказания сопротивления принятию унии сербами, населявшими территории севернее Савы и Дуная.
В Сербско-турецкой войне 1876 г. приняло участие около 4 тысяч русских добровольцев – военных, врачей, сестер милосердия; во главе сербской армии встал опытный и храбрый генерал Михаил Григорьевич Черняев, и в ее ряды влились кадровые русские офицеры, приехавшие в страну при содействии Славянского комитета. В том же году Российская Православная Церковь подарила сербской армии знамя – реплику знамени, которым преподобный Сергий Радонежский благословил князя Дмитрия Донского перед Куликовской битвой с татаро-монголами. Знамя было освящено в Троице-Сергиевой лавре и некоторое время перекрывало раку с мощами преподобного Сергия. Походную военную церковь русских добровольцев освятил в Белграде митрополит Сербский Михаил[328].
Константинопольский Патриархат предоставил автокефалию Сербской Церкви в 1879 г. – вскоре после окончания Русско-турецкой войны 1877–1878 гг. и провозглашения независимости Сербии. При этом связи с Российской Православной Церковью значительно расширились. Вплоть до конца XIX в. Сербская Церковь пользовалась привезенными из России богослужебными книгами. Существенно увеличилось количество студентов, которые отправлялись на учебу в духовные школы Российской империи. Например, в 1887 г. только в Киевской духовной академии обучалось 11 сербов, а в 1897 г. – 13 сербов и 2 черногорца.
Окончившие российские духовные академии сербы, как правило, возвращались на родину и могли занимать самые высокие церковные посты. Поэтому неудивительно, что, когда в начале ХХ в. в Сербии обсуждалась перспектива создания высшей богословской школы, то ряд церковных деятелей выступали за создание Духовной академии по образцу Российской Церкви. Однако в ходе напряженной общественной дискуссии все же победила другая точка зрения. Законом «О Белградском университете» от 1905 г. было предусмотрено учреждение традиционного для Западной Европы богословского факультета. При этом 4-й статьей данного закона было предусмотрено, что богословский факультет будет представлять собой «самостоятельную Духовную академию, согласного отдельному закону»[329].
Правда, из-за недостатка высокообразованного преподавательского состава и многочисленных войн, которые вела Сербия, факультет был основан только через 15 лет после принятия закона. Большой вклад в духовном сближении русского и сербского народов внес первый декан факультета протоиерей профессор Стеван Димитриевич, окончивший в 1898 г. Киевскую духовную академию. Он был убежденным русофилом и активно приглашал для преподавания на факультете русских профессоров.
Следует упомянуть, что в 1863 г. российский император Александр II выделил значительные средства на строительство сербского соборного храма в г. Сараево. Значительную помощь православной церковной жизни оказала Россия на территории Косово и Метохии, где в 1886 г. было открыто российское консульство в Призрене, а в 1892 г. – в г. Косовска-Митровица. Консулы И.С. Ястребов, Г.С. Щербина, Лисевич, Беляев, Ачимович и Тухолка дарили многочисленные книги, порой целые библиотеки, Сербской духовной семинарии в Призрене, оказывали материальную помощь Высоко-Дечанскому монастырю. При этом Г.С. Щербина, как и российский консул в Битоле (Македония) А.А. Ростковский, был убит в 1903 г. на своем посту албанскими арнаутами[330].
Осенью 1893 г. в московском Храме Христа Спасителя были поставлены части мощей великомученика Никиты и преподобного Феоктиста, присланные из Высоко-Дечанского монастыря. Приношения к ним существенно помогли восстановлению древней обители Сербии.
С середины XIX в. также русские обители Афона активно помогали Сербской Православной Церкви и в целом сербскому народу. Во второй половине XIX – начале XX вв. русские иноки играли существенную роль в жизни сербского Хиландарского монастыря, в это время даже существовал нереализованный проект передачи русским насельникам управления этой обителью.
При содействии игуменов Свято-Пантелеимоновского монастыря русские иноки приобрели и восстановили некоторые пришедшие в упадок полуразрушенные келлии Хиландара: были отстроены Иоанно-Златоустовская, свт. Николая Чудотворца («Белозёрка»), Свято-Троицкая и некоторые другие малые обители. Так, например, в 1882 г. по благословению игумена Руссика о. Макария и духовника о. Иеронима в келлии свт. Николая Чудотворца, прозванной «Белозёркой», поселился русский иеросхимонах Антоний. Старший сын о. Антония впоследствии принял постриг на Афоне с именем Петр – и в дальнейшем стал настоятелем келлии. С иеросхимонахом Антонием в эту келлию перешло 12 русских послушников старца. Позднее в келлии были устроены два храма: верхний во имя свт. Николая Чудотворца и нижний в честь Покрова Божией Матери[331].
Благотворительная помощь оказывалась и самому Хиландарскому монастырю. Так, осенью 1880 г. игумен Макарий и духовник о. Иероним получили письмо из Хиландара с жалобой на бедственное положение обители, которая при малом числе монашествующих и отсутствии хорошего управления даже не имела средств нанять рабочих для сбора маслин и была вынуждена распродавать овец в метохах. Поэтому сербские иноки решили пригласить в игумены кого-нибудь из братии Свято-Пантелеимоновского монастыря для устройства правильной жизни по общежительному уставу, также надеясь на материальную помощь своей обители. Подобная просьба высказывалась еще ранее митрополитом Сербским Михаилом. Принять такое предложение для русских старцев было непросто: они предвидели значительное сопротивление со стороны греческих святогорцев и Константинопольского Патриарха, кроме того, среди самой сербской братии около трети было противниками введения общежития, наконец, сомнения вызывали огромные расходы, которые требовалось сделать для улучшения состояние Хиландара, его метохов и келлий.
Поэтому отцы Макарий и Иероним склонялись отказаться от предложения сербов, но не отказывались полностью от участия в этом деле. 15 октября 1880 г. они писали российскому послу в Константинополе Н.П. Игнатьеву: «Наше мнение таково, чтобы митрополит прислал сюда одного из своих, понимающего это дело, который бы советовался об управлении обители с русскою обителию». В заключение старцы подчеркивали важность оказания помощи Хиландару как славянской обители, которая может быть при дальнейшем нерадении о ней поглощена греками. В дальнейшем, благодаря в том числе и русской поддержке, монастырь был спасен от разорения и сохранен как национальная святыня сербского народа[332]