Православные церкви Юго-Восточной Европы между двумя мировыми войнами (1918 – 1939-е гг.) — страница 33 из 134

[344].

Константинопольская Патриархия признала возвышение Сербской Церкви в ранг Патриархата специальным Томосом в 1922 г. Позднее, в 1924 г., святитель Димитрий, по древнему обычаю, был также возведен на Печский Патриарший престол. При этом в июне 1921 г. в Королевстве сербов, хорватов и словенцев была принята конституция, в которой провозглашалось равноправие православия, католичества и магометанства; государство обещало оказывать им одинаковую материальную помощь. В 1929 г. вступил в действие закон о Сербской Православной Церкви, в это же время велась работа над церковным уложением (уставом)[345].

С начала 1920-х гг. часть сербского духовенства выступала за проведение церковных реформ: введение второбрачия священников, женатого епископата, сербского языка за богослужением, переход на новоюлианский календарь, сокращение постов, участие низшего клира в работе Епархиальных собраний и Синода, выборы священников мирянами и епископов духовенством, экспроприация монастырских земель, ношение гражданской одежды священниками вне службы и т. п. На Всеправославном совещании, проходившем с 10 мая по 8 июня 1923 г. в Константинополе, из девяти его участников два представляли Сербскую Церковь, в том числе митрополит Гавриил (Дожич, будущий Патриарх). В результате дискуссии было решено рекомендовать Православным Поместным Церквам временно принять «новоюлианский» календарь сербского астронома профессора М. Миланковича (неподвижные церковные праздники отмечались по григорианскому календарю, а праздники Пасхального цикла – по юлианскому), священникам и диаконам разрешили жениться после рукоположения, а вдовым священникам и диаконам – вступать во второй брак. Эти решения поддержал и владыка Гавриил, однако Сербская Церковь, как и большинство других Православных Поместных Церквей, их не приняла[346].

Оставаясь верным церковным традициям, Патриарх Димитрий 21 июня 1923 г. в письме уведомил Константинопольского Патриарха Мелетия, что решение «Всеправославного конгресса» о календарных реформах может быть приемлемо только «при условии, что оно будет применено одновременно во всех Православных Церквах». Пользуясь неустроенностью Сербской Церкви после войны, в начале 1920-х гг., три-четыре священника даже вступили во второй брак, но вскоре были лишены за это священного сана[347].

За время Патриаршества святителя Димитрия было образовано несколько новых епархий. Особенное значение имело создание Американо-Канадской епархии. К началу XX в. в Северной Америке проживало более 20 тысяч сербов, которые входили в Алеутскую и Северо-Американскую епархию Российской Православной Церкви. Первая сербская община в Америке появилась в г. Сан-Франциско в 1868 г., а в 1894 г. в г. Джексоне по инициативе была построена первая сербская церковь св. Саввы на Западном побережье США. В начале XX в. трудами первого сербского миссионера в Америке, выпускника Киевской духовной академии игумена Севастиана (Дабовича, 1863–1940) было возведено еще несколько храмов и создано 75 благотворительных обществ и братств. Определением Святейшего Синода Российской Церкви от 3-17 августа 1905 г. в составе епархии была учреждена Сербская Миссия и начальником ее назначен о. Севастиан с возведением в сан архимандрита. В 1907 г. в г. Маккиспорте прошел Сербский Православный Церковный Собор в Северной Америке, и стал выходить ежемесячный журнал «Гласник Сербской Православной миссии в Америке», к 1910 г. число сербских приходов в США выросло до 19. С началом в 1912 г. Балканских войн о. Севастиан вернулся в Сербию, где служил капелланом сербской армии[348].

Следующим руководителем Сербской Миссии в Америке в 1913–1917 гг. служил протоиерей Савва Войводич, а в 1917 г. Святейший Синод Российской Церкви назначил начальником Миссии выпускника Петроградской духовной академии синкелла Мардария (Ускоковича) с возведением в сан архимандрита. 13 сентября 1921 г. на Архиерейском Соборе Сербской Церкви было принято постановление учредить Американо-Канадскую епархию с кафедрой в Чикаго, что означало выход сербских приходов в Америке из-под юрисдикции Российской Церкви. Первоначально организацией жизни новой епархии занимался направленный в Северную Америку делегатом от Архиерейского Собора епископ Николай (Велимирович). Однако затем,

5 апреля 1926 г., Патриарх Димитрий рукоположил во епископа Американско-Канадского (Новограчаницкой митрополии) о. Мардария (Ускоковича), который возглавлял епархию до своей кончины 12 декабря 1935 г.[349]

В 1919 г. начал выходить официальный печатный орган Сербской Церкви – журнал «Гласник», также издавалась газета «Глас Православия».

6 сентября 1920 г. был основан православный богословский факультет в составе Белградского университета (единственное высшее духовное учебное заведение Сербской Церкви). Неблагоприятная для его открытия ситуация изменилась после окончания Первой мировой войны и приезда в страну большого количества бывших профессоров российских духовных академий. 6 сентября 1920 г. состоялось первое заседание ученого совета факультета в помещении ректората Белградского университета, 15 декабря начались занятия, а в конце июня 1921 г. прошла первая экзаменационная сессия. Профессорская корпорация факультета состояла из трех групп: представителей довоенной Сербии, профессоров из бывшей Австро-Венгерской империи – преимущественно преподавателей Черновицкого университета и профессоров российских духовных академий и университетов. Хотя деканом был избран представитель первой группы (выпускник Киевской духовной академии) профессор протоиерей Стефан (Стеван) Димитриевич (с 1936 г. – доктор богословских наук), наибольший вес имели русские богословы: Н.Н. Глубоковский, А.П. Доброклонский, С.В. Троицкий, протоиереи Феодор Титов, Александр Рождественский и др.[350]

Неслучайно первый декан факультета, доктор богословия протоиерей Стефан Димитриевич в речи, произнесенной по случаю начала обучения 20 декабря 1920 г., отметил: «Нынешнее открытие давно проектированного богословского факультета совпадает как раз со временем окончательного соединения Сербской Церкви. Он открывается при содействии русских братьев»[351].

Первым русским профессором, привлеченным на богословский факультет, был Александр Павлович Доброклонский, который составлял его основное ядро вместе с тремя сербскими профессорами, из которых двое были «русскими воспитанниками»: декан о. Стефан Димитриевич – выпускник Киевской духовной академии и викарный епископ Карловацкой митрополии Иларион (Зеремский), первый профессор Священного Писания Нового Завета – выпускник Московской духовной академии. А.П. Доброклонский был председателем первого заседания ученого совета 6 сентября 1920 г., «в качестве старейшего и по возрасту, и по годам профессорской службы», и автором проекта первого Положения о факультете, которое в окончательном виде было принято на заседании ученого совета от 2 октября 1920 г. Кроме того, А.П. Доброклонский стал первым избранным заместителем декана (с 30 ноября 1920 г.), а затем и первым избранным заместителем декана по учебной работе (продеканом) факультета (с 23 февраля 1921 г.). С июня 1923 по февраль 1924 г., во время отсутствия декана о. С. Димитриевича (который был в России, куда отвез гуманитарную помощь страдающим от голода), А.П. Доброклонский вместе с профессором Драгутином Анастасиевичем исполнял должность декана факультета[352].

При этом на факультете существовала и оппозиция деятельности российских профессоров, которая исходила из кругов либерально настроенной сербской интеллигенции. В частности, профессор Чедомир Марьянович (выпускник Киевской духовной академии), в 1933 г. считал, что русские преподаватели, вследствие их консерватизма, присущего российским духовным академиям и проявляющегося как догматизм и схоластика, якобы не дают развиваться современному богословию у сербов[353]. Самая известная полемика, в этом контексте, велась между Ч. Марьяновичем, с одной стороны, и профессорами А. Доброклонским и о. Ф. Титовым, с другой, в начале 1930-х гг. на страницах журнала «Правда». Однако сторонников у Марьяновича было очень мало.

Российские профессора внесли чрезвычайно большой вклад в сербскую богословскую науку и даже церковную идеологию. Так, например, профессор протоиерей Феодор Титов в 1930-х гг. опубликовал ряд текстов по сербской церковной истории, в которых освещались темы, связанные с деятельностью одного из самых почитаемых в стране святых – свт. Саввы. Данные тексты писались в рамках кампании широкой пропаганды, предпринятой Сербской Церковью, которая стремилась через святосавскую концепцию (учение святосаввия, по сербски – светосавлие, т. е. наследие св. Саввы) укрепить национальное единство сербского народа на просторах многонационального Королевства Югославии[354]. В начале 1930-х гг. было образовано объединение студентов богословского факультета «Светосавлие» («Светосавле»). Сам термин был введен в это же время преподававшим на факультете богословом и философом Димитрием Найдановичем.

В 1926 г. согласно решению ученого совета от 14 декабря 1925 г. стал выходить научный журнал белградского богословского факультета «Богословие» («Богословле»), главным редактором которого был профессор протопресвитер Димитрий Стефанович. В 1932–1941 гг. также издавался журнал «Светосавлие» («Светосавле») – печатный орган студентов факультета[355]