[442]. Создавались христианские общества молодежи, церковные хоры, проводились миссионерские проповеди по всей стране. В 1920-1930-е гг. заметно усилился приток болгарских паломников на Святую Землю, который, по свидетельству иностранных журналистов в Палестине, занял место прекратившегося после начала Первой мировой войны притока русских паломников[443].
В эти трудные для нее годы Болгарская Православная Церковь прилагала значительные усилия для развития духовного учебного дела. Она содержала две семинарии: Софийскую и Пловдивскую, организовывала богословско-пастырские курсы для повышения квалификации священников, при этом существовавшая в 1921–1935 гг. в Черепишском монастыре школа переросла в Богословско-пастырский институт, действовавший до 1948 гг. Во время и сразу после окончания Первой мировой войны болгарские богословы в основном обучались в Черновицком университете (Северная Буковина, принадлежавшая до 1918 г. Австро-Венгрии, а затем Румынии), некоторые потом специализировались в Оксфорде, Гейдельберге или в Старокатолическом университете Берна, куда их посылали по протекции Софийского митрополита Стефана. Но в сентябре 1923 г., после многократных ходатайств Священного Синода перед государством, наконец начал работу богословский факультет Софийского университета, на котором в основном преподавали воспитанники российских духовных академий[444].
Идея открытия богословского факультета в Болгарии родилась еще перед освобождением Болгарии от турецкого ига, но особенно остро необходимость в высокообразованных богословах и пастырях встала в период образования Болгарского экзархата в 1870 г. В это время обсуждалось предложение по организации Болгарского университета в Константинополе, но отсутствие средств, преподавательских кадров, а также политические события (восстание 1876 г., освободительная Русско-турецкая война 1877–1878 гг.) не позволили ее реализовать. Как уже говорилось, представители Болгарской Церкви получали высшее богословское образование в основном в российских духовных академиях. Первые серьезные шаги в деле открытия богословского факультета в Софии оказались сделаны в 1908 г.: Священный Синод Болгарской Церкви подал прошение в Министерство исповеданий, и после долгой переписки разрешение было получено. Но Первая мировая война не позволила реализовать и это решение. Наконец, в законе о народном просвещении, принятом Болгарским Народным собранием в июле 1921 г., предусматривалось открытие в Софийском университете богословского факультета с 8 кафедрами: Священного Писания Ветхого Завета, Священного Писания Нового Завета, систематического богословия, истории религий и истории христианства, церковной археологии и литургики, пастырского богословия и патристики, церковного права, гомилетики. Законом предусматривалось, что первые три профессора новооткрытого факультета должны быть избраны ученым советом университета[445].
В ноябре 1922 г. ученый совет назначил профессором кафедры систематического богословия доктора богословия архимандрита Евфимия (Сапунджиева), выпускника Киевской духовной академии, в январе 1923 г. профессором кафедры церковного права – протопресвитера доктора богословия и права Стефана Цанкова, а профессором по кафедре Священного Писания Нового Завета – переехавшего из Белграда протопресвитера Александра Рождественского. Основателем факультета фактически был его первый декан – выпускник Черновицкого и Цюрихского университетов протопресвитер Стефан Цанков – один из крупнейших православных богословов первой половины XX в.[446]
Весной 1923 г. ученый совет факультета сформулировал следующие задачи богословского образования: 1) подготовка достойных священно– и церковнослужителей для Болгарской Православной Церкви; 2) развитие и распространение православной богословской науки; 3) поддержка духовного просвещения в целом. Учебные занятия на богословском факультете начались в сентябре 1923 г.[447] При этом Болгарская Церковь пригласила преподавать нескольких известных русских богословов: Н.Н. Глубоковского, протопресвитера Александра Рождественского, М.Э. Поснова, протопресвитера Георгия Шавельского. И вскоре богословский факультет Софийского университета стал элитным духовным учебным заведением. Правда, существенное влияние на жизнь факультета оказывали возникшие на Западе церковные течения, прежде всего экуменическое движение. Как преподавательская, так и студенческая среда была разделена на два противоборствующих лагеря: «либералов» («западников»), которых возглавляли декан профессор протопресвитер Стефан Цанков и профессор Д. Дюльгеров, и «консерваторов» («русофилов») во главе с архимандриитом Евфимием (Сапунджиевым)[448].
После окончания войны возобновилось церковное строительство, его вершиной стал освященный 12 сентября 1924 г. митрополитом Пловдивским Максимом храм-памятник святого благоверного великого князя Александра Невского в Софии, воздвигнутый в память освобождения Болгарии от турецкого ига и царя-освободителя императора Александра II. В 1915 г. недоброжелательно настроенный по отношению к России царь Фердинанд воспротивился, чтобы строящийся храм носил имя русского святого, и собор был переменован во имя свв. Кирилла и Мефодия, заменены памятные доски, изменено расположение икон. Однако в 1919 г., после отречения Фердинанда от престола и его отъезда из Болгарии, Священный Синод обратился к правительству с просьбой отменить решение о переименовании собора, и вскоре Народное собрание возвратило храму первоначальное наименование[449].
В начале 1920-х гг. произошло возвращение к национальным художественным традициям: внимание болгарских художников привлекли древняя иконопись, фресковая живопись, резьба по дереву, народные художественные промыслы. Музейные экспозиции активно пополнялись предметами церковной утвари, с особым вниманием изучались произведения православного искусства Болгарии в основанной в 1921 г. Академии художеств. В 1920-1930-е гг. также активно проводились работы по украшениию уже построенных храмов, свидетельствовавшие о возникновении художественной школы, отличительной чертой которой было возвращение к старинным образцам. Среди наиболее известных художников того времени следует назвать Д. Бакальски, Г. Богданова, К. Йорданова, М. Малецки, Н. Ростовцева, Д. Узунова и др.[450]
После окончания Первой мировой войны возникло движение за проведение реформ в Болгарской Церкви, которые позволили бы расширить роль мирян, в том числе женщин, и усовершенствовать соборную систему церковного управления. Среди участников движения были как рядовые священнослужители и миряне, так и часть архиереев, однако некоторые его представители выступали за изменения облачения духовенства, литургического языка (введение болгарского вместо церковнославянского), церковного календаря, образования и тому подобного по западным протестантским образцам.
Полагая, что в новых исторических условиях реформы в Церкви необходимы, Священный Синод 6 ноября 1919 г. принял решение приступить к изменению устава экзархата и уведомил об этом главу находившегося тогда у власти в Болгарии левого правительства А. Стамболийского, одобрившего эту инициативу. Синодом была назначена специальная комиссия под председательством митрополита Варненско-Преславского Симеона. Однако под влиянием группы богословов во главе с X. Враговым, П. Черняевым и архимандритом Стефаном (Абаджиевым) А. Стамболийский, не поставив в известность Священный Синод и комиссию, 15 сентября 1920 г. внес в Народное собрание законопроект об изменении устава экзархата, который был принят и утвержден царским указом. Согласно этому закону, Синод был обязан в двухмесячный срок завершить подготовку устава и созвать Церковный Народный Собор. В ответ болгарские иерархи в декабре 1920 г. собрали Архиерейский Собор, выработавший «Проект изменения закона о созыве Церковного Народного Собора». Возник острый конфликт между Священным Синодом и правительством А. Стамболийского (конфисковавшим к тому же часть церковной собственности). Государственные власти дали распоряжение военным прокурорам привлечь непокорных архиереев к судебной ответственности. Над членами Синода даже нависла угроза их ареста и замены неким «Временным церковным управлением», но этого не произошло[451].
Ценой многих усилий и компромиссов противоречия были несколько сглажены, состоялись выборы делегатов II Церковного Народного Собора, среди которых были и представители Македонии – беженцы-священники и миряне. Собор был открыт в феврале 1921 г. в софийской церкви Святых Седмочи-сленников в присутствии царя Бориса III и работал около года – до февраля 1922 г. под сильным давлением правительства А. Стамболийского. Согласно разработанному в ходе заседаний новому уставу экзархата, Церковный Народный Собор рассматривался как высший законодательный орган Болгарской Православной Церкви. Устав представлял собой подробное и систематическое изложение болгарского церковного права; высшим принципом церковного управления объявлялось соборное начало, т. е. участие в управлении священников и мирян на всех уровнях при сохранении первенствующего положения архиереев[452].
Устав был утвержден Архиерейским Собором и 24 января 1923 г. одобрен Народным собранием (болгарским парламентом), но так и остался неутвержденным из-за резкого изменения политической ситуации в стране. После свержения в результате государственного переворота 9 июня 1923 г. правительства А. Стамболийского реформа устава ограничилась законодательными распоряжениями, которыми в прежний устав был внесен ряд поправок, в основном о составе Священного Синода и выборах экзарха. В дальнейшем, вплоть до 1939 г., Болгарская Церковь неоднократно предпринимала попытки внести рассмотрение нового церковного устава в повестку дня Народного собрания, однако они не увенчались успехом. При этом Синод сам нарушал действовавший устав, не созывая, как это полагалось, каждые четыре года Церковные Соборы