На своей сессии в декабре 1939 г. Священный Синод принял новую редакцию устава экзархата (в которой глава Болгарской Церкви уже именовался не экзархом, а Патриархом) и подготовил ее для утверждения органами государственной власти. Работа над основными направлениями программы создания моральных и материальных основ новой миссии Церкви в обществе была завершена летом 1940 г. 27–28 июля две специально созданные комиссии представили свои доклады на обсуждение Синода. Одна из них предлагала ввести изучение Закона Божия в качестве основного предмета в средних учебных заведениях. Этот вопрос был частично решен в 1938 г., но Болгарская Церковь дополнительно настаивала на четырехчасовом курсе в неделю, ее участии в подготовке учебной программы и праве выпускников богословского факультета Софийского университета преподавать данный предмет. Все эти предложения были представлены в правительство.
Кроме того, было решено организовать во всех епархиях курсы подготовки регентов детских хоров, разработать общую программу работы с детскими православными содружествами, открыть дома христианской учащейся молодежи (а в перспективе создать Союз христианских содружеств), сиротские приюты, детские дома, клубы, бесплатные трапезные, создавать всевозможные братства, воскресные училища и т. д. На июльской сессии Священного Синода также обсуждались вопросы борьбы с сектантством, реформы монастырской жизни, участия приходского духовенства в кооперации, дисциплины клира и др. Основные идеи докладов комиссий и синодальные решения по ним были изложены в окружном послании епархиальным архиереям от 30 июля 1940 г., и с этого времени начали осуществляться на практике[472].
Принятые на основе докладов комиссий конкретные решения Синода по существу представляли единую долгосрочную программу работы с различными социальными слоями, нацеленную на возвращение утраченных позиций и престижа Болгарской Церкви. Социальная деятельность и миссионерская работа были поставлены во главу угла деятельности Церкви, целью которой стало завоевание прочных позиций и авторитета во всех сферах общественной жизни.
4 мая 1940 г. в Болгарии вступил в силу «Закон о гражданской мобилизации», и в ноябре того же года митрополита Врачанского Паисия вызвали в Военное министерство, где заявили о необходимости для Болгарской Церкви оказать содействие духовной мобилизации. Выслушав сообщение митрополита об этой беседе, Священный Синод решил использовать ситуацию для укрепления позиции Болгарской Церкви и подготовить доклад о ее нуждах для правительства, а также отправить послание духовенству об усилении деятельности с учетом новых общественных потребностей. Оба документа, в которые вошли основные моменты июльской программы Синода, были приняты в окончательной редакции 29 ноября 1940 г.
Так, в докладе министру иностранных и религиозных дел содержались следующие пункты: 1. Участие государственных служащих в богослужениях. 2. Участие Церкви в воспитании молодежи, в частности, необходимость отвести ей основную роль в проектируемой государственной молодежной организации «Бранник». 3. Законодательное ограничение деятельности сект. 4. Строительство храмов при государственной и общественной поддержке в тех селах, где их нет. 5. Устройство часовен и штатных священников в больницах и тюрьмах. 6. Выделение всем приходам участков земли. 7. Введение гарнизонных священников. 8. Принятие такой программы религиозного обучения, которая создаст «единое целостное религиозно-нравственное мировоззрение в душе ученика». В подобном духе было составлено и послание Синода к пастырям (отпечатанное в 5 тысячах экземпляров), их призывали создать условия для «целостной мобилизации духовных сил нашего народа»[473].
В ходе осуществления этой «программы духовной мобилизации» произошла существенная активизация общественной деятельности Болгарской Православной Церкви (во многом вопреки ожиданиям органов гражданской власти). Так, в 1939/40 учебном году только в Софийской епархии имелось 631 активно работавшее детское, ученическое и студенческое христианское содружество. Многие епархиальные издания в несколько раз увеличили свой тираж и т. д.[474] Укрепление позиций Церкви и сплочение иерархов позволили отстоять ее независимость от государства, и в период Второй мировой войны Болгарский экзархат нередко проводил самостоятельный и несовпадающий с государственным курс внутренней и международной деятельности.
Глава IIIРумынская и Албанская Церкви
1. Румынский Патриархат
В отличие от многих других народов, у румын не было единовременного массового крещения. Распространение христианства шло постепенно в течение веков, параллельно с процессом становления румынского этноса, который возник в результате смешения даков с римскими колонистами. По сообщению Ипполита Римского и Евсевия Кесарийского, христианство на территории между Дунаем и Черным морем, заселенные тогда племенами даков, гетов, сарматов и карпов (в Малой Скифии), было в I веке принесено святым апостолом Андреем Первозванным и учениками святого апостола Павла. В 106 г. Дакия была покорена римским императором Траяном и обращена в римскую провинцию, после чего христианство стало активно распространяться к северу от Дуная, прежде всего благодаря торговцам, купцам и римским поселенцам. В IV в. на карпато-дунайских территориях уже существовала церковная организация. Самой древней епископией на территории Румынии является Томисская, а ее первым архиереем был Ефрем. По свидетельству Филострогия, на Первом Вселенском Соборе присутствовал епископ Феофил из Готии, власти которого подчинялись все христиане «Гетской страны», а на Втором, Третьем и Четвертом Вселенских Соборах был епископ из г. Томы (ныне Констанца). До V в. Дакия входила в состав Сирмийской архиепископии, относившейся к юрисдикции Римского Папы. После разрушения Сирмии гуннами во главе с Атиллой (V в.) Дакия перешла в ведение Солунского архиепископа, подчинявшегося то Риму, то Константинополю, в VI в. в бывшей римской провинции Малая Скифия было 14 епископских кафедр. С учреждением в VI в. императором Юстинианом I в своем родном городе, первой Юстиниане, центра церковной администрации, вместе с некоторыми другими провинциями, этому центру была подчинена и Дакия. В VIII в. император Лев Исаврянин окончательно подчинил Дакию канонической власти Константинопольского Патриарха. В 600–602 гг. вся государственная организация на Нижнем Дунае была разрушена в ходе вторжения аварских и славянских племен, и с начала VII в. предки румын постепенно стали утрачивать связи с романскими народами и испытывать сильное славянское культурное влияние.
В конце VIII в. одна из исторических областей Румынии Валахия (или иначе Мунтения) вошла в состав Первого Болгарского царства. В начале X в. влахи (румыны) стали совершать богослужение на церковнославянском языке, который они использовали до XVII в., был заимствован и славянский алфавит, так как к тому времени влахи еще не имели своей письменности. Влахское духовенство подчинилось канонической власти Болгарской Церкви (сначала Охридскому, а затем – Тырновскому Патриархату, упраздненному в 1393 г.) и находилось в управлении пограничных епископов Болгарии (по другим сведениям с XI по XIV в. существовала Валашская епископия в нижнем течении Дуная).
Около 1324 г. Валахия стала самостоятельным государством, и в 1359 г. валашский воевода Николай Александр I добился от Константинопольского Патриарха перехода в его юрисдикцию и возведения церковной организации на территории его государства в ранг митрополии. В 1359 г. Вселенский Патриархат официально признал митрополита Унгро-Валахии, или Мунтении, Сия и его викарного епископа Иакинфа (Критопула), в 1386 г. владыка Сий был также упомянут как Молдавский митрополит. До начала XVIII в. Валашская митрополия пользовалась правами широкой автономии, и ее зависимость от Константинополя была номинальной, хотя с середины XVII в. митрополиты именовались экзархами Константинопольского Патриарха, что было занесено и в их церковно-юридические сборники (например, в Кормчую книгу 1652 г.). Митрополиты избирались комиссией из членов народного собрания, куда входили епископы и представители дворянства, и утверждались князем. Патриарха только ставили об этом в известность и испрашивали у него благословения. Во всех внутренних делах церковного управления валашские митрополиты были совершенно самостоятельны, даже в случае провинности в церковных делах они подлежали суду не Патриарха, а 12 архиереев румынских княжеств.
За нарушение государственных законов их судил смешанный суд, состоящий из 12 архиереев и 12 бояр. Митрополиты оказывали большое влияние на ход гражданских дел, выступая в качестве главных советников своих господарей, в случае отсутствия господаря председательствуя в Государственных советах. Во время решения важнейших судебных и уголовных дел в присутствии самого господаря первый голос подавался митрополитом.
Епархии Валашской митрополии были довольно обширны, поэтому широкое развитие получили вспомогательные органы епархиальной власти по надзору за порядком церковной жизни, так называемые протопопиаты. При каждом архиерее находилась духовная семинария с содержанием воспитанников на казенный счет. Кафедра Валашского митрополита первоначально находилась в Арджеше (ныне г. Куртя-де-Арджеш), потом в Тырговище, а с 1732 г. – в Бухаресте. С начала XV в. Валахия попала в вассальную зависимость от турецкого султана. При этом она не входила в состав Османской империи, а лишь была ее данницей. До XVI в. валашские воеводы избирались высшим духовенством и боярами, а с XVI в. стали назначаться султаном из числа этнических румын. Турецкое завоевание нарушило и нормальное течение церковной жизни в стране