Румынская Церковь до 1918 г. состояла из восьми епархий, из которых две находились под непосредственным управлением митрополитов Валахии и Молдовы, а остальные шесть – под управлением епископов. По закону 1872 г. епископы избирались не Синодом, а особым «собранием избирателей», в котором, кроме архиереев, участвовали все депутаты палаты, за исключением инославных. Избрание подлежало утверждению верховной властью. По закону 1893 г. епископ почти во всех отношениях был ограничен властью министра исповеданий, за ним оставалось только право лишения виновных клириков священного сана. Приходских священников и диаконов епархиальный архиерей назначал по соглашению с министром, рукоположение он мог совершать свободно только над иеромонахами и иеродиаконами, во всех других случаях – с разрешения министра. Тем же законом значительно была ограничена и судебная власть архиерея по отношению к подчиненному ему духовенству. Епархиальные епископы имели помощников в лице так называемых титулярных (викарных) архиереев. При каждом епархиальном архиерее находилась Духовная консистория, члены которой назначались архиереем с согласия министра исповеданий. Ниже консистории находились уездные протоиереи (что являлось административной должностью), а при каждом из них – несколько становых благочинных[490].
Число всех приходов в Румынии, по закону 1893 г., составляло 297 городских и 2734 сельских. Только в Бухаресте к 1890 г. было построено 340 румынских православных церквей и 14 греческих православных церквей[491]. Новый приход мог быть учрежден лишь в том случае, если создавалась новая община, и только по королевскому указу. Материальное положение румынского духовенства определялось законом 1893 г.: кроме жалованья (несколько большого для лиц с высшим образованием), священники имеют право пользоваться «доходами от епитрахили» (вознаграждение за требоисправление). Никто без согласия Синода и министра исповеданий не мог поступить в монастырь послушником, минимальный возраст для них был определен в 40 лет для мужчин и 30 лет для женщин. Этот фактор, а также бедность лишенных угодий монастырей являлся причиной относительно небольшого числа насельников. Самым значительным румынским монастырем была основанная в XV в. Нямецкая лавра в Молдавских Карпатах, число ее насельников вместе с двумя скитами доходило до 800, в лавре также находились семинария, типография митрополита, приют и большая библиотека.
Согласно закону 1893 г., в Румынии после проведенного сокращения осталось пять семинарий: две с высшими классами в Яссах и Бухаресте, две с низшими классами в Романе и Арджеше и полная восьмиклассная семинария в Бухаресте (основанная в 1803 г.). Вместо упраздненных 4-классных семинарий были учреждены причетнические училища. Высшими духовными учебными заведениями являлись богословские факультеты при Бухарестском (с 1884 г.) и Ясском университетах. Еще один богословский факультет действовал при Черновицком университете, находившемся до 1918 г. на территории Австро-Венгрии. С 1882 г. работала Синодальная типография в Бухаресте, с 1883 г. выходил официальный церковный печатный орган – журнал «Biserica Ortodoxa Romana» («Бисерика Ортодокса Ромына» – «Румынская Православная Церковь»), издавались богословские журналы: «Raze de lumina» («Лучи света»), «Studii teologice» («Богословские исследования»), «Revista teo^^» («Богословское обозрение») и др.[492]
Весной 1907 г. в Румынии произошло крупное крестьянское восстание, в котором участвовали и многие священники. Это побудило Церковь и государство провести ряд церковных реформ. Синодальный закон 1872 г. был пересмотрен в сторону расширения принципа соборности в управлении Церковью и привлечения к руководству церковными делами более широких кругов духовенства. В результате был расширен контингент духовных лиц, из числа которых избирались епархиальные епископы (закон 1872 г. предусматривал избрание их только из числа титулярных), упразднен институт титулярных епископов (не управлявших епархией), создана Высшая церковная консистория, в которую входили не только члены Синода, но и белое духовенство, и миряне. Кроме того, были проведены законодательные и административные мероприятия по улучшению материального положения белого духовенства, повышению его образовательного уровня, а также по упорядочению экономического состояния и дисциплины в монастырях[493].
В 1853 г. появился первый румынский приход за пределами страны – в Париже. В 1866 г. бывший господарь Молдовы Михаил Стурдза основал общину в немецком г. Баден-Бадене, в 1906 г. открылся румынский приход в Вене. В Северной Америке румыны сначала пользовались храмами Русской Православной Церкви, но в 1903 г. был построен первый румынский храм в канадском г. Регина Саск, затем – в 1904 г. в американском г. Кливленде (штат Огайо). Значительное число эмигрантов из Румынии поселилось в районе Великих озер, и в марте 1918 г. на собрании представителей румынских общин в Янгстауне (штат Огайо) было решено создать в Северной Америке епископию, подчиненную Бухарестской митрополии, но это решение тогда не осуществилось, и румынская православная епископия США и Канады была создана только в 1934 г.[494]
В результате Первой мировой войны территория страны увеличилась в два с лишним раза (считая незаконно оккупированную в 1918 г. Бессарабию), и теперь 30 % населения Румынии составляли национальные меньшинства, в том числе православные (украинцы, русские, болгары), но их статус не был отражен в государственных законах. Значительный вклад в создание послевоенного государства внесла Румынская Православная Церковь. Она всегда была тесно связана с правительством страны и, как правило, активно поддерживала его, проявляя при этом очень сильную национальную ориентированность, и нередко являясь инструментом румынизации национальных меньшинств. В 1919 г. состоялся Церковный Собор, объединивший митрополии Румынии, Трансильвании и Буковины (включенной в состав страны в ноябре 1918 г.). Таким образом, Румынская Церковь стала второй по величине среди всех Поместных Православных Церквей после Русской.
31 декабря 1919 г. митрополитом-примасом – Первоиерархом Румынской Православной Церкви был избран трансильванец, бывший униат епископ Карансебешский Мирон (Кристя), что символизировало национальное и церковное единство. Он родился 20 июля 1868 г. в Топлице, в крестьянской семье, в 1890 г. окончил семинарию в г. Сибиу и в 1895 г. философский факультет в Будапеште, где получил докторскую степень, в 1902 г. принял монашество, в 1903 г. был рукоположен в иеромонахи, в 1910 г. – хиротонисан во епископа Карансебешского[495].
С 1920 г. Румынская Православная Церковь активно участвовала в экуменическом движении. Согласно конституции 1923 г., она была признана национальной Церковью страны. 17 декабря 1923 г. в письме Константинопольскому Патриарху митрополит Мирон сообщил, что Румынская Церковь приняла решение «Всеправославного конгресса» об изменении церковного календаря, и оно будет применено на практике в 1924 г.
4 февраля 1925 г. на Соборе Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом. Вначале этот акт рассматривался Константинопольской Патриархией как «умаление престижа Вселенского Патриарха в политических целях», но в дальнейшем выяснилось, что между Фанаром и Бухарестом было достигнуто негласное соглашение о даровании Патриаршества взамен принятия Румынской Церковью новоюлианского календаря[496].
Законность акта от 4 февраля была подтверждена Томосом Константинопольского Патриарха от 30 июня 1925 г., дарующим Румынской Церкви статус Патриархата. Его учреждение было также одобрено румынским парламентом. Осенью того же года митрополит Мирон (Кристя) принял титул Патриарха всея Румынии, наместника Кесарии Каппадокийской, митрополита Унгро-Влахийского и архиепископа Бухарестского. 1 ноября 1925 г. состоялась интронизация первого Румынского Патриарха, в которой приняли участие несколько Первосвятителей Поместных Православных Церквей[497]. В этом же году вступил в силу устав Румынской Церкви, действовавший до 1948 г.
В первые месяцы своей деятельности Патриарх Мирон высоко отзывался о Русской Православной Церкви, называя ее «нашей старшей сестрой», а бывшую Российскую империю, – «представительницей и покровительницей всего православия в Европе и всех церковных общин христианского православного мира». Патриарх говорил о русских, что его приводит в умиление «их стойкость и мужество, их вера в правоту своего страдания, их патриотизм, их национализм в рассеянии, их самопожертвенность, их объединение около своего храма»[498]. В свою очередь, русские зарубежные иерархи сначала стремились решить целый ряд существовавших конфликтных вопросов с Румынским Первоиерархом в «духе братской любви». Председатель русского Архиерейского Синода за границей митрополит Антоний (Храповицкий) участвовал в торжествах по случаю интронизации Патриарха Мирона, но в результате своей поездки пришел к неутешительным выводам[499].
Одной из главных причин для этого стали жестокие преследования противников постановления Священного Синода Румынской Церкви о повсеместном переходе на григорианский церковный календарь с 1 октября 1924 г. (кроме праздников Пасхального цикла). Из членов Священного Синода только один – епископ Герасим выступил против введения нового стиля, по требованию других архиереев он был вынужден уехать из страны и в дальнейшем жил в Париже. Из 9 тысяч румынских приходских священников (не считая Бессарабии и Буковины) почти никто не выступил против календарной реформы, однако монастыри внутренней Молдавии, поддерживаемые окружающими крестьянами, стали сильным очагом сопротивления (только из Нямецкой лавры ушли в знак протеста семь насельников). Сначала движение старостильников возглавил клирик митрополичьего собора в Бухаресте архимандрит Галактион (Кордун), ставший в 1955 г. первым архиереем Румынской Православной Старостильной Церкви. В 1926 г. Патриарх Мирон в первый раз попытался ввести в Румынской Церкви запа