Негативная реакция Фанара привела к тому, что большинство греческих архиереев, представлявших Константинопольского Патриарха, выслали из Албании. Исключение составил будущий глава Албанской Церкви епископ Христофор (Киси). Он родился в 1885 г. в г. Берате, окончил гимназию и богословскую школу в Константинополе и после архиерейской хиротонии в 1923 г. вернулся в Албанию, где возглавил борьбу части православного духовенства, выступавшего против создания автокефальной Православной Церкви. При этом он опирался на поддержку крупных беев Южной Албании, находившихся в оппозиции к А. Зогу. Возглавляемая епископом Христофором группа священников особенно активно выступала против совершения богослужений на албанском языке. В результате по приказу короля епископ в 1927 г. был сослан в монастырь Арденице, а позже переведен в монастырь св. Авлаши недалеко от Эльбасана, где находился с 1929 по 1934 г.
В 1934 г. заметно выросшая Албанская Православная Церковь уже включала четыре епархии, 438 общин, 27 монастырей и 200 тысяч верующих. Правда, существовали и определенные проблемы: в основном мусульманское по своему составу правительство страны очень настороженно относилось к православию, имелись большие ограничения в области религиозного образования, внутри Церкви были противоречия между греками и албанцами[595].
Тем не менее Председатель Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей митрополит Антоний (Храповицкий) первым из зарубежных церковных иерархов, несомненно, с согласия Сербской Патриархии, признал автокефалию Албанской Церкви. Сербский Патриарх официально воздерживался от признания и общения с ее иерархами, однако всячески содействовал предоставлению автокефалии со стороны Константинопольского Патриарха[596].
В 1934 г. начались соответствующие длительные переговоры с Фанаром, в том же году епископ Христофор (Киси) был освобожден из ссылки и назначен на Корчинскую кафедру, согласившись вести службу на албанском языке. В мае 1936 г. архиепископ Виссарион ушел на покой, и, наконец, синодальным Томосом Константинопольского Патриархата от 12 апреля 1937 г. была признана автокефалия Албанской Православной Церкви. Почти всю прежнюю иерархию сменили. Архиепископом Тираны и всей Албании в 1937 г. стал бывший член Синода Вселенского Патриархата епископ Христофор (Киси). В Константинополе (Стамбуле) были поставлены епископы и на другие кафедры: Евлогий – на Корчинскую, Агафангел – на Бератскую и Пантелеимон (Котоко) – на Гирокастринскую. Эти архиереи образовали Священный Синод. Албанский архиепископ должен был брать святое миро в Константинополе и туда же обращаться «со всеми вопросами и недоразумениями общецерковного характера, касающимися прав и юрисдикций автокефальных Церквей»[597].
В Тиране с середины 1920-х гг. существовала русская православная церковь, в которой в частности 24 февраля 1939 г. владыка Виссарион (Джувани) отслужил панихиду по русскому полковнику и албанскому капитану Г.Ф. Серину[598]. К этому времени в албанской армии еще служили 19 русских, в том числе четыре офицера: полковник Улагай, поручики Белевский, Сукачев и ротмистр Красенский[599].
К началу Второй мировой войны в Албанской Православной Церкви насчитывалось 250 тысяч верующих (21 % населения), 354 храма и 300 часовен, 370 приходских священников и 28 монастырей; в г. Корчи в 1938 г. была открыта духовная семинария. Высшее духовное образование албанские теологи обычно получали в учебном заведении Константинопольского Патриархата на острове Халки. На албанские язык были переведены лишь служебник и Требник, Минеи же использовались в Церкви на греческом языке; в Северной Албании литургию обычно совершали на церковнославянском языке[600].
4. Православная Церковь на территории Венгрии
Православие на венгерских землях имеет тысячелетнюю историю. Еще в первой половине X в. венгерские племена обращали в христианство византийские миссионеры. В середине X в. несколько венгерских князей были крещены в Византии. В это время Константинопольский Патриарх Феофилакт (933–956) рукоположил монаха Иерофея во митрополита Туркии (византийское название Венгрии). С приходом в конце X в. в Венгрию западных миссионеров в страну проникли их обряды и церковная организация, но еще долгое время там сосуществовали два типа церковной жизни. Первый король объединенной Венгрии Иштван из династии Арпадов известен в Православии под именем святого Стефана (997-1038), однако он выбрал ориентацию на Римского Папу. С ослаблением греческой миссии в Венгрии начали преобладать архиереи латинского обряда, а с углублением церковного конфликта и дальнейшим разделением митрополия Туркии выпала из зоны влияния Константинополя. Восточный обряд на венгерской территории сохранялся на уровне приходской и монастырской жизни, а каноническое управление осуществлялось латинскими епископами. Таким образом, греческая миссионерская митрополия постепенно была преобразована в архиепископию с центром в Калоче, подчиненную Риму.
Национальный состав православных клириков того времени был разнообразен: сначала это были греки, затем славяне и венгры. В середине XI в. зародились церковные связи Венгрии с Киевской Русью. В 1047–1060 гг. в монастырях в Вишеграде и Тихани поселились русские монахи, а в ряде русских монастырей подвизались венгры. Некоторые из них почитаются Русской Православной Церковью как святые: живший в киевских пещерах прп. Моисей Угрин, его старший брат архимандрит Ефрем Новоторжский и младший брат св. Георгий, телохранитель св. князя – страстотерпца Бориса, принявший вместе с ним мученическую кончину[601].
С середины XIII в. на территории Венгрии стали селиться представители разных народов, исповедовавших православие: сначала – карпатороссы (русины) и влахи (румыны), а после поражения от турок в 1389 г. – сербы. Православные венгры, оставшись в меньшинстве, были постепенно ассимилированы этими народами. В Венгерском королевстве православие имело статус не законно признанной религии (recepta), а лишь терпимой (tollerata). Православное население было обязано платить десятину в пользу католического духовенства. Православные священнослужители считались обычным податным сословием, которое платило государственные подати, а в случае если приход находился на земле помещика, то и оброки в его пользу. В период завоевания в XVI–XVII вв. венгерских земель Османской империей туда, вслед за турецкими войсками, приехали греческие торговцы. Открывая в различных городах свои торговые компании, они основывали православные приходы, которые стали подчиняться местным епископам по территориальному принципу. Греки жили разрозненно и быстро ассимилировались, но, как правило, сохраняли свой богослужебный язык и память о происхождении.
После завоевания в XVII в. венгерских земель католической империей Габсбургов православие там стало постепенно исчезать. Однако в Австро-Венгрию также входили местности (главным образом, на окраинах страны), где исторически проживали целые народности, исповедовавшие православие: украинцы Галиции и Буковины, сербы Воеводины, влахи (румыны) Трансильвании и др. Некоторые представители этих народностей переселялись вглубь империи[602]. В Венгрии же православные хотя и составляли меньшинство, но довольно значительное по численности и весьма влиятельное.
Большинство сербов, проживавших в Австро-Венгрии, были беженцы, спасавшиеся от турок. Эти переселенцы создавали свои епархии, которые первоначально находились в зависимости от Сербского Патриарха в Пече. По одним сведениям, первая сербская епархия была учреждена в 1479 г. в г. Борошьенё (ныне Инеу, Румыния), по другим – сербские епископы первоначально служили в г. Верёце и монастыре Ремета. В XVI – первой половине XVII вв. были построены многочисленные сербские церкви. Сначала общины этих храмов управлялись архиереями Бачской и Славонской епархий, а затем епископами учрежденной в 1640-1650-х гг. в пригороде Буды – Табане Будимской епархии (с кафедрой в г. Сентендре)[603].
В 1690 г. в австрийские владения, спасаясь от турок, переселились около 37 тысяч сербских семей (так называемое Великое переселение) во главе с Печским Патриархом Арсением III (Черноевичем, 1636–1706). Указом от 21 августа того же года император Леопольд I предоставил им право церковно-народной автономии во главе с архиепископом (митрополитом). Первым митрополитом был избран владыка Арсений (Черноевич), носивший и титул Патриарха (до кончины в 1706 г.). 23 июня 1694 г. император Леопольд I согласился с предложением владыки Арсения об учреждении семи епископий. В 1710 г. автономия сербской православной митрополии в империи Габсбургов была признана Патриархом Печским Каллиником I, в дальнейшем она несколько десятилетий зависела от Печского Патриархата, и глава митрополии носил титул «экзарх Печского престола». По расположению резиденции ее главы в Крушедольском монастыре митрополия именовалась Крушедольской, а после перенесения в 1713 г. резиденции в г. Карловцы (ныне Сремски-Карловци, Сербия) стала именоваться Карловацкой[604].
По Белградскому мирному договору 1739 г. граница между Австрийской и Османской империями проходила по рекам Сава и Дунай, и сербы, проживавшие севернее нее, оставались гражданами Австро-Венгрии до конца Первой мировой войны (1918). При этом с XVIII в. на всех православных, населявших империю Габсбургов, распространялась юрисдикция сербского Карловацкого митрополита.