Особенное внимание митрополита Иосифа вызвал разговор министра Народной Республики Македония Эмануела Чучкова с главой приезжавшей в апреле 1945 г. в Белград делегации Московского Патриархата епископом Сергием (Лариным). В ходе этой беседы министр просил Московскую Патриархию не только признать Македонскую Православную Церковь, но и помочь в ее организации, в частности прислать своего архиерея для руководства новой Церковью. Однако эти переговоры закончились безрезультатно. В июле 1945 г. в своей беседе с министром внутренних дел Владе Зечевичем епископ Браничевский Вениамин сказал о неправильности существования в Македонии Церкви без архиерея и получил ответ, что в республике существует Церковный совет, который управляет жизнью епархий, и кроме того приглашен некий епископ из России (здесь министр явно выдавал желаемое за действительное)[615].
12 октября 1945 г. глава сербской Американско-Канадской епархии епископ Дионисий в опубликованном в прессе открытом письме Московскому Патриарху Алексию выразил удивление, что Русская Церковь «не поднимает голоса против изгнания сербских епископов из Южной Сербии и Македонии, на чьи места пришли болгарские епископы: Софроний и другие, которые там и остались все до настоящего дня. Мы знаем, что Ваша Святость благосклонно глядит на дела Болгарской Православной Церкви, и помогли ей скинуть с нее семидесятипятилетнюю схизму. Но политика болгарских епископов в югословенской Старой Сербии и Македонии, как и политика создания “Независимой Македонской Православной Церкви”, в сущности, есть призывание о помощи тем антицерковным сербским и разным другим элементам, которые радуются разбитию единства Сербской Православной Церкви и сербского народа. Вашей Святости, вероятно, известно, что белградское радио в конце августа месяца объявило, что скоро будет приступлено к избранию главы “Независимой Православной Церкви в Македонии”. Мы молим Вашу Святость воспрепятствовать этому избранию, а если и произойдет оно, то не признавать его»[616].
Эти упреки в основном были несправедливы: Московская Патриархия не хотела портить отношения с правительством Югославии и вмешиваться во внутренние дела страны, поэтому и не заступилась за двух высланных из Македонии сербских архиереев, никаких же правящих болгарских епископов в 1945 г. в республике уже не было. Правда, во время пребывания митрополита Иосифа во главе делегации Сербской Церкви в Москве в конце января – начале февраля 1945 г. его безрезультатно убеждали признать основание Македонской Церкви. По мнению сербской исследовательницы Радмилы Радич, – «вероятно, за идеей о создании Македонской Православной Церкви стояла Русская Православная Церковь, то есть интересы советской внешней политики». Однако это утверждение лишено всяких документальных оснований[617].
Убедившись в негативной реакции митрополита Иосифа, Московская Патриархия, несмотря на неоднократные предложения со стороны югославских властей, осталась верна своей дружбе с Сербской Православной Церковью, не признала Македонскую Церковь и не помогла в ее организации. Сам владыка Иосиф в своих мемуарах писал, что приезжавшая в апреле 1945 г. в Югославию делегация Московского Патриархата отказалась от встречи с прибывшими в Белград представителями македонского духовенства и не поддержала желавших отделиться от Сербской Церкви[618]. В разговоре же с членами Сербского Синода участники русской делегации выразили уверенность, что этот конфликт может быть решен по примеру положения Украинской Православной Церкви в составе Московского Патриархата (то есть предоставлением автономного статуса)[619].
В ответном письме епископу Американско-Канадскому Дионисию, отправленном в декабре 1945 г., Патриарх Алексий подчеркивал: «Когда представители Македонской Церкви обратились к нам с просьбой поддержать их стремление к автокефалии, мы отклонили ее и пренебрегли ответом, не желая ничем мешать Сербской Православной Церкви. Ни одна из образовавшихся в Югославии самостийно, без согласия Сербской Церкви, автокефальная Церковь, как поступившая против священных канонов, не может быть нами признана»[620].
В итоге Македонскую Православную Церковь так никто и не признал, но борьба за ее создание продолжалась. В письме от 27 июля 1945 г. члены инициативного комитета выразили митрополиту Иосифу свое недовольство тем, что в Македонии распространяется официальный печатный орган Сербской Церкви журнал «Гласник», за пределами республики – в г. Вранье создан Скопленский церковный суд, и Синод по своему желанию выделяет материальную помощь епархиям Южной Сербии, между тем как уже существует «Македонская Народная Православная Св. Климентовская Церковь». В ответ Архиерейский Синод в своей резолюции от 29 сентября указал, что не может признать самостоятельность и независимость Церкви в Македонии, так как решением Константинопольского Патриарха в 1920 г. Македония была передана в юрисдикцию Сербской Церкви, да и раньше она принадлежала к Печской Патриархии. Кроме того, Синод с негодованием подчеркнул, что члены инициативного комитета сами себя поставили самостоятельными и равноправными Священному Архиерейскому Синоду[621].
Вскоре помимо инициативного комитета и правительство республики Македония выразило Архиерейскому Синоду протест по поводу указанных действий и запросило финансовую помощь приходскому македонскому духовенству (из тех 15 млн динар, которые югославское правительство выделяло Сербской Церкви). Однако Синод отказал в финансовой поддержке, признал действия инициативного комитета самовольными и неканоничными и призвал македонское духовенство покориться своим законным церковным властям[622].
11 октября делегацию инициативного комитета принял И. Броз Тито, который поинтересовался делами «Народной Церкви» и обещал ей материальную поддержку. В результате 13 ноября Министерство финансов выделило Македонской Церкви в качестве временной помощи 1 млн динар[623].
Опасаясь влияния священноначалия Сербской Церкви на паству, члены инициативного комитета совместно с властями настаивали на том, чтобы не было никаких контактов Синода с духовенством и мирянами в Македонии. Однако в республике все-таки были недовольные неканоническим отделением от Церкви-Матери – собравшиеся 1 января 1946 г. на конференцию в Битоле 32 священника приняли резолюцию: просить Священный Архиерейский Синод разрешить организовать в Македонии автономную Церковь, которая бы оставалась в канонической связи с Сербским Патриархатом[624].
Когда в феврале – марте 1946 г. в Белград вновь приезжала делегация Московского Патриархата во главе с епископом Сергием (Лариным), группа священников (автокефалистов) из Скопле ходатайствовала об их приеме этим владыкой; одновременно епископ получил телеграмму от протоиерея Кирилла Стоянова, в которой говорилось о желании священства и народа Македонии автономии, а не автокефалии своей Церкви. Владыка Сергий не принял македонскую делегацию, но она 27 февраля посетила митрополита Иосифа и в беседе с ним упорно настаивала на предоставлении автокефалии[625]. В результате 18 марта владыка Иосиф прямо спросил приглашенного на заседание Архиерейской конференции епископа Сергия: «Каково отношение Московской Патриархии к проискам македонских священников против Сербской Церкви?» – и получил вполне удовлетворивший его ответ[626].
При этом часть русских священников и монахов – эмигрантов осталась служить в Македонии после окончания Второй мировой войны и фактически входила в состав Македонской Православной Церкви. Среди них можно назвать несколько бывших насельников русских обителей Афона. Так, например, игумен Ананий (Герасимов) приехал со Святой Горы в Македонию в 1921 г. Здесь о. Ананий был насельником, а затем и духовником нескольких монастырей в Скопленской епархии, и всюду он оставил глубокий след в душе братии и посещавших монастырь паломников. Игумен подвизался в монастыре св. Георгия в с. Делядровци, в монастыре Пресвятой Богородицы вблизи с. Побожье, в монастыре св. Георгия в с. Беляковци, а с 1936 г. в одном из самых больших женских общежительных монастырей Македонии – обители св. Иоакима Осоговского. О. Ананий был духовником этого монастыря, заботился о молитвенной и духовной жизни инокинь вплоть до своей кончины 1 января 1963 г. Другой святогорец – игумен Варсонофий (Колыванов) с 1930-х гг. служил духовником монастыря Пресвятой Богородицы в с. Побожье, где скончался и был похоронен 16 февраля 1955 г. Еще один русский святогорец – монах Серафим скончался и был погребен в 1960 г. в монастыре Свт. Николая Чудотворца в с. Любанци, где до этого провел около 20 лет. Местом погребения его мощей служит колокольня, которую он сам и построил. При этом отцы Варсонофий и Серафим после войны часто подвергались притеснениям со стороны коммунистических властей[627]. Бывший валаамец иеромонах Исидор и после войны подвизался в монастыре св. Афанасия в с. Лешок, где скончался 20 апреля 1952 г.[628]
Русская община сестер пребывала в Кичевском монастыре до 1945 г., после чего во главе с игуменьей Диодорой они перешли в Благовещенский монастырь Белградской митрополии, но при этом семь русских монахинь-послушниц остались в Кичевской обители Благовещения Пресвятой Богородицы. Из них наиболее известной была схиигуменья Салафаила (в миру Нина Линдебанова, 1890–1988). Она родилась в г. Холм (Российская империя) в богатой еврейской с