жедневно и ежечасно, стремились угодить Ему во всем, не зарывая в землю свои таланты, но усердно трудясь для их приумножения.
Очень велик соблазн – считать себя спасенными. Пребывать в Церкви и ничего не делать. «Но ведь мы же причащаемся Святых Христовых Таин!» – скажут многие. Да, это великая заповедь Божия, и хорошо, если мы ее исполняем. Но никогда не надо забывать, что причаститься можно не только во спасение, но и во осуждение. Так учит Церковь. И потому надо действительно исполниться страхом Божиим, который есть начало премудрости, чтобы этот страх научил нас всегда искать Бога, а не себе угождать.
Итак, залог нашего спасения – в каждодневном приложении усилий, в упорном поиске Бога и Его правды. Но как же быть, если другие не хотят жить по-христиански? Здесь возникает проблема насилия. Насилие христианин применять не может. Что же тогда делать: совсем уйти от мира, создавая лишь свои маленькие общинки? Но не означает ли это отдать мир во власть сатаны? И не будем ли мы отвечать перед Богом за свое нерадение, неумение строить диалог с людьми, проповедовать правду Христову? Думается, что будем отвечать. И если Бог дает нам уникальную возможность такой проповеди в виде христианской власти в стране, то думается, что некоторая степень насилия здесь как раз уместна и необходима. Насилие ведь бывает разным. Одно дело – убийство и грабеж, и совсем другое дело – увещевание и наставление, принуждение к добру законодательными мерами, создание в обществе соответствующей моральной атмосферы и идеологии (прославление идеалов общинности, жертвенности, взаимопомощи, осуждение сребролюбия, неумеренного потребления и разврата). Опытные духовники и педагоги говорят о том, что нет воспитания без насилия. Это касается воспитания детей, но это же касается и воспитания граждан. Быть может, кому-то эти рассуждения покажутся наивными, но, как ни странно, другого пути в Царствие Небесное у нас нет.
Классовая вражда и ненависть – это тоже грех. Мы не должны ненавидеть богатых, но должны относиться к ним как к заблудшим братьям. Наша вражда, наши злые чувства ощущаются ими на расстоянии, и создают непреодолимые препятствия для их исправления. Поэтому наш путь – терпеливая проповедь, в сочетании с мерами государственного воздействия на богатых (к таковым может относиться, например, обязанность богатых, чей доход превышает определенную сумму, отчислять часть своих средств на социальные цели: помощь бедным, медицина, природоохранные мероприятия и другие общественно полезные цели). Что касается зависти, на которую указывают сторонники разбираемого аргумента, то они, как видно, опять плохо понимают суть дела. Если мы завидуем богатым, это означает, что мы мыслим в тех же самых категориях, что и богатые, т. е. для нас накопление богатств является главной ценностью. Тогда как главной ценностью для нас является стяжание любви к Богу и ближнему, жизнь по Евангелию, построение праведного общества. А про богатство мы знаем, что оно, напротив, убивает душу.
Сторонники «непротивления злу насилием» почему-то не возмущаются, когда мы противимся любому частному злу: например, заступаемся за девушку, которую пытаются изнасиловать, или останавливаем вора, защищаем слабого от избиения, и т. д. Но вот когда мы пытаемся навести порядок в обществе, это вызывает протесты и осуждение. Почему? Видимо, потому что присутствует подсознательное убеждение: частная собственность священна.
Но где это сказано? И кто «освятил» частную собственность? Давно замечено, и не нами, что во всем Новом Завете не найдется ни одного текста, благословляющего частную собственность. Зато там много других текстов, говорящих о стяжании богатств как о зле. Ниже мы будем говорить об этом подробно. Так в чем же тогда дело?
Хорошо, говорят противники коммунизма, допустим, существующее общество весьма несовершенно. Но как определить, кто сколько должен получать в справедливом обществе: сколько должен получать министр, академик, инженер, директор завода, писатель, рабочий, врач? Да, невозможно это определить, но это лишь потому, что люди сами все запутали, далеко уйдя в своей жизни от простых евангельских идеалов. Между тем, на этот вопрос Церковь уже давно дала ответ устами Апостола Павла: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес 3:10). Думается, что эта норма имеет целью не только наказать лень и поощрить трудолюбие, но и показать нам, что у члена здорового христианского общества не должно быть материальных излишков. Есть что кушать и во что одеться – и довольно с тебя. Потому что зачем излишки тому, кто хочет служить Богу? И эта мысль полностью согласуется с неоднократными свидетельствами Священного Писания, что «корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим 6:10), что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк 10:25), что «не можете служить Богу и маммоне» (Лк 16:13). Тут важно даже не количество богатства, а важен сам вектор наших мыслей – направлен он на еще большее обогащение или на пожертвование своим имуществом вплоть до полной раздачи. Недаром Спаситель говорит: «Как трудно надеющемуся на богатство попасть в Царство Небесное!» (Мк 10:24).
Одной из психологических причин неприятия некоторыми христианами идеи коммунизма является наличие в обществе таких пороков как лень и пьянство (быть может, даже, что эта причина является главной, но не всегда осознаваемой). Вот, я вкалываю в поте лица, а мой сосед – лентяй и пьяница, – негодуют люди, – почему же он должен получать столько же? Где же тут справедливость? Да, справедливости тут нет, но есть милосердие, которое, как известно, выше справедливости и о котором вроде бы помышляют христиане-антикоммунисты. И если уж совершенного милосердия никто из нас вместить не может, то в таких случаях человека все-таки спасает община. В одиночку такой человек может просто погибнуть – покончить с собой, например. А в общине, где все на виду и люди друг друга знают, ему не дадут пропасть. Кроме того, в настоящей христианской общине, окормляемой мудрыми пастырями, всегда найдутся способы педагогического воздействия, духовного и медицинского врачевания указанных пороков. В конце концов, можно давать такому человеку лишь небольшую милостыню, способную поддержать его чисто физически, пока он не исправится.
«Аз есмь истина, путь и жизнь», – говорит Господь (Ин. 14.6). Путь, по которому должна пойти христианская цивилизация (если она воистину хочет стать христианской) можно назвать «экономикой любви»[24]. Это путь милостыни богатых к бедным, но не той жалкой милостыни, когда богатый уделяет бедному крохи, а путь щедрой милостыни, который заканчивается всеобщим имущественным братством. Святые люди всегда находили пути служения Богу и ближнему, материально ограничивая себя до предела. Они знали, что «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф 6:21). Ну, так это же святые! – воскликнет читатель. Да, как выясняется, коммунизм возможен только при нашем стремлении к святости, нашей готовности пожертвовать богатством ради благополучия других. Именно в этом сущность коммунизма по Христу, а не в том, чтобы согнать людей в одно стадо, полностью лишив их какой-либо личной инициативы и запретив им личное творчество, что вполне справедливо не нравится людям.
Возможно ли такое святое общество на земле? Большинство православных христиан считает такое общество утопией. Но ни одного серьезного обоснования этой мысли не находится. Притча о пшенице и плевелах говорит не о том, что святое общество на земле невозможно, а лишь о том, что «плевелы» будут ему мешать. Но ведь плевелы мешают каждой человеческой душе, увлекая ее со спасительного пути в погибель, и, тем не менее, Церковь явила сонмы святых, преодолевших в себе грех! Почему же невозможна святость общественная? В последние времена испытания для христиан будут столь велики, что перед лицом этих испытаний (всемирная власть антихриста) христиане отбросят все свои ничтожные амбиции и, поддерживаемые благодатью Божией, объединятся по примеру Апостолов в новую, только уже гораздо бо́льшую по масштабам общину. Не надо забывать, что Бог не дает людям испытаний не по силам. И что наряду со всеми ужасами и соблазнами последних времен (гонения от антихриста, чудеса лжепророка, антиевхаристический культ, повсеместное торжество греха) будут явлены и великие силы Божии: проповедь Еноха и Илии на земле, воскресение преп. Серафима Саровского и его проповедь всемирного покаяния, дивный покров Царицы Небесной над Дивеевской обителью (так что и антихрист не сможет в нее войти) и многое другое [5]. Так что «нет нам дороги унывать», как любил повторять преп. Серафим.
Вернемся к вопросу о сущности христианского коммунизма.
Анализируя капиталистическую и социалистическую модели общественного устройства, Ф. В. Карелин формулирует следующий фундаментальный тезис: «Социализм – это единственная из социально-экономических формаций, которая экономически заинтересована в добродетели» [4]. И действительно, если люди вдруг возымеют твердое намерение жить по Евангелию, то все станут добросовестно трудиться, справедливо распределять и умеренно потреблять, и тогда социалистическое хозяйство расцветет! А что касается системы капиталистической, то она, наоборот, прекратит свое существование, т. к. она построена на экономической эксплуатации греха (алчности предпринимателей и развращенности потребителей). Всеобщая нравственная евангелизация вызовет прекращение в таком обществе конкурентной борьбы и классовой эксплуатации, а также падение спроса в таких сферах производства, как индустрия роскоши, индустрия развлечений и т. п., вследствие чего подобное общество просто перестанет существовать. Приведенное наблюдение должно являться для христиан неоспоримым аргументом в пользу социалистического устройства общества. Ибо капитализм без греха существовать не может, социализм – не может прожить без добродетели. Кроме того, капитализм подразумевает жестокую эксплуатацию природы (и даже современные природоохранные технологии тут не помогают) в силу того, что непрестанно разжигается жажда потребления. Как отмечал Ф. В. Карелин, лежащий в основе современной цивилизации глубоко порочный принцип удовлетворения непрестанно растущих потребностей (отчасти этот принцип завоевал свои позиции и в бывшем у нас социалистическом обществе) должен быть заменен принципом разумного воздержания.