4. Карелин, Ф. В. Теологический манифест (опыт евхаристического истолкования христианской истории) [Электронный ресурс] / Ф. В. Карелин // Православный социализм как русская идея. – https://chri-soc.narod.ru/teolog_manifest.htm.
5. Летопись Серафимо-Дивеевского женского монастыря / Под ред. архиеп. Серафима (Чичагова). – М.: Паломник, 2005. – 720 с.
6. Карелин, Ф. В. Царство святых, или два типа христианской государственности [Электронный ресурс] / Ф. В. Карелин // Православный социализм как русская идея. – https://chri-soc.narod.ru/kar_carstvo_svatih.htm.
7. Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Творения. Дневник: в 6 т. Т. 6. Спасение души. О скорбях и искушениях / Св. прав. Иоанн Кронштадтский. – М.: Отчий дом, 2012. – 680 с.
8. Маркс, К. Манифест Коммунистической партии / К. Маркс, Ф. Энгельс. – М.: Политиздат, 1974. – 64 с.
9. «Господи, улови наше сердце и очисти!»: Поучения старца Севастиана Карагандинского [Электронный ресурс] // Православие. Ru. – https://pravoslavie.ru/92607.html.
10. Сомин, Н. В. Размышления по поводу «Размышлений» [Электронный ресурс] / Н. В. Сомин // Православный социализм как русская идея. – https://chri-soc.narod.ru/Razmishlenia_po.htm.
11. Флоренский, П. А. Троице-Сергиева Лавра и Россия / П. А. Флоренский // Соч. в 4-х т. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. – С. 352–371.
12. Вопросы священнику [Электронный ресурс] // Православие. Ru. – http://www. pravoslavie.ru/answers/7134.htm.
Сергей КарелинЦарство Божие не от мира, но в мир грядущее[27]
Часть 1. Духовно-богословские причины ухода от социальных проблем
В современном мире социальными проблемами принято называть проблемы пенсионеров, многодетных семей, инвалидов и т. п. Но мы понимаем под этим проблемы более глобальные – проблему взаимоотношений богатых и бедных, проблему собственности и труда, проблему справедливого устройства общества. Когда заговариваешь на эти темы с православными людьми, то часто слышишь: «Царство Мое не от мира сего», внимай себе, спасайся и все устроится.
«Царство Мое не от мира сего» (Ин 18:36). Над этими словами задумываются христиане на протяжении всей истории Христианства. При этом большинство из них видит в этих словах призыв к некоему устремлению в мир горний, созерцанию небесных первообразов и уподоблению им в личном подвиге. Однако, парадоксальным образом христиане забывают ту простую истину, что Бог есть Любовь. А Любовь предполагает прежде всего не заботу о личном совершенстве, а любовь к ближним. Казалось бы, эти два момента не противоречат друг другу, одно без другого невозможно. И все же первична любовь как таковая, принятие других и отдание себя им по примеру Крестной Жертвы Спасителя: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий» (1Кор 13:1). Обособление, полагание личного совершенства выше любви к ближнему не ведет к спасению. Что такое вообще совершенство и как его достичь? На этот вопрос прямо отвечает Спаситель призывом к богатому юноше: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи следуй за Мною» (Мф 19:21). Таким образом, совершенен тот, кто сотворил любовь к ближнему. Но все мы прекрасно понимаем, что любовь к ближним не обязательно подразумевает именно раздачу им своего имения. У большинства людей и вовсе никакого имения нет, а в то же время среди них есть праведники, имеющие необыкновенную любовь к людям. Любовь в более общем и глубоком смысле этого слова есть состояние всецелого смирения, принятие других людей такими, какие они есть, радостное общение с ними. У преп. Серафима не было имения, но каждого посетителя он встречал словами, идущими из глубины его сердца: «Радость моя, Христос воскрес!». Вот такого состояния души мы и должны достичь. Опыт подвижнической жизни святых говорит о том, что вначале они устремляются к личному совершенству, которое представляют себе смутно, «гадательно», а в конце своего пути обретают необыкновенную любовь к людям, простоту и смирение, которые и есть совершенство.
Цель жизни христианина – стяжать такую любовь. Но тут происходит неизбежное столкновение с реалиями человеческой жизни. И выясняется, что мир построен вовсе не на этом стремлении к стяжанию любви, а скорее на противоположных стремлениях – к стяжанию богатства, славы; эгоизме и гордыне. За свою историю человечество построило настоящую Вавилонскую башню сребролюбия и гордыни. К сожалению, и христианский мир недалеко ушел в этом отношении от мира языческого. Но могут ли христиане со спокойной душой и чистой совестью жить в таком мире – участвовать в эксплуатации ближних своих (если и не материально, то морально, идеологически, через поддержку несправедливых порядков)? Совесть говорит, что не могут, не должно быть так. И именно поэтому Христос говорит, что Царство Его не от мира сего! Не потому, что надо бросить все земные дела и жить в мечтах о небесном, а потому, что надо построить такой мир, который не противоречил бы главной цели христианина. Христианский мир, в котором весь образ жизни как отдельных личностей, так и всего общества является святым.
«Аз есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14:6), «Бог есть Любовь» (1Ин 4:16). Из этих двух посылок с очевидностью следует вывод: прийти ко Христу, Который есть Любовь, можно только путем Христовым, т. е. опять же путем любви, крестным путем. На уровне личном это путь отказа от эгоизма, амбиций, зависти, страстных оценок, осуждения и неприятия других. На уровне социальном это путь милостыни, отдачи другим того, что принадлежит, по сути, всем, всему человеческому роду. «Бог не сделал одного богатым, а другого бедным» – говорит Иоанн Златоуст (цит. по [1]). «Земля принадлежит всем, а не богатым» – вторит ему Амвросий Медиоланский (цит. по [2]). «Существующие в мире деньги и имения являются общими для всех, как свет и этот воздух, которым мы дышим…» – таково мнение Симеона Нового Богослова (цит. по [3]). И таких святоотеческих высказываний можно привести сотни. Каким бы это ни казалось странным большинству христиан, но социальным идеалом Христианства является коммуна, т. е. добровольное обобществление имуществ. Первым и наиболее ярким образцом такого объединения была Иерусалимская Апостольская община, жизнь которой описана в «Деяниях Апостолов». На эту тему написано уже немало трудов, начиная с поучений Иоанна Златоуста и заканчивая работами современных богословов Ф. В. Карелина, Н. В. Сомина и других. Поэтому мы не будем подробно на этом останавливаться, а сосредоточим свое внимание на другом – на тех препонах сознания, ошибках, которые мешают многим христианам принять идею христианского коммунизма. Попытаемся выделить основные из этих ошибок.
1) ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ ЗЕМНОГО С МИРСКИМ
Новый Завет настолько часто говорит о приоритете духовного над телесным, что телесное зачастую представляется христианам уже чем-то низменным, не заслуживающим внимания, и даже таким, от которого следует вовсе отречься. К сожалению, такой взгляд во многом усвоен не только монашеством, но и мирянами. Широко известны слова Апостола Павла: «Все почитаю за сор чтобы приобрести Христа» (Фил 3:8). Если эти слова понимать правильно, если чистыми очами созерцать не только Бога, но и Его творение, то все в нашей душе и в мыслях встанет на свои места. Но в реальности с нами чаще происходит другое: прекрасный порыв души ко Христу оборачивается незаметным презрением к Земле и к людям. В сознании ревностного христианина, стремящегося следовать за Господом, происходит неверное отождествление земного и мирского. Земное, телесное считается низменным, скверным, близким миру в том самом понимании мира, которое однозначно выражено словами Спасителя: «идет князь мира сего (диавол), и во Мне не имеет ничего» (Ин 14:30). Раз князем мира сего является диавол, то от него, от мира, уж точно надо отречься. А значит, надо отречься и от всего земного, связанного с плотью: «Я плотян, продан греху» – говорит Апостол Павел (Рим 7:14). Таким образом, плоть воспринимается как нечто заведомо греховное. Но верно ли это? При внимательном рассмотрении оказывается, что неверно. Грех заключается не в самой плоти, а в нарушении иерархии духа и плоти! Плоть должна подчиняться духу, а не наоборот. Сама же по себе плоть может быть чистой и прекрасной. Тот же Апостол Павел учит: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа…?» (1Кор 6:19). А на гробницах мучеников в римских катакомбах были найдены такие надписи: «Мы ожидаем весны нашего тела»[28]. Если бы тело было презренно и недостойно, разве возможны были бы эти слова? А разве нетленные мощи святых не говорят о том, что плоть может быть прекрасна и бессмертна? Все мы, как свидетельствует Писание, воскреснем и предстанем перед Господом в телах, а не без них. Разве Бог не благословил брак, продолжение рода человеческого, население земли и обладание ею, возделывание и хранение Едемского сада? Наконец, если плоть презренна, то тогда надо презирать и животных, а ведь известно, что они, как и другие создания, имеют на себе благословение и одобрение Божие (Быт 1:20–25,31; 2:19). Вот что говорит Апостол Павел о животных: «Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле Покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим 8:20–21). Таким образом, «суета», в которую погрузился мир после грехопадения первых людей, изначально не свойственна твари, и тварь будет сонаследницей вечной жизни человека![29].
Итак, презренна не плоть, а презренно нарушение иерархии духа и плоти. Очевидно, именно так и следует понимать вышеприведенные слова Апостола Павла из Послания к Римлянам. «Плотян» – значит, плоть во мне преобладает, руководит духом, а не наоборот, как должно быть.