Как известно, осуждение плоти как таковой было характерной чертой учения Манихеев (III в.), отвергнутого Церковью. Но в какой-то степени оно проникло и в сознание христиан, что породило неверный взгляд и на проблемы земной деятельности человека. А точнее – презрение этой деятельности. При это христиане прекрасно понимают, что без деятельности они не проживут, и это странное раздвоение запутывает их окончательно. Не в силах осмыслить эту проблему и предложить истинно христианское ее решение, они предпочитают уходить от этих разговоров, ссылаясь на то, что «Царство Мое не от мира сего».
Как можно видеть при внимательном анализе, «мир» – это порождение человеческого греха, извращение замысла Божия о человеке. Именно поэтому он осужден Господом, а вовсе не за связь с земным и телесным. При этом, если взглянуть еще глубже, то мы увидим, что везде причиной грехопадения является гордыня. От гордыни пал Денница, от гордыни (непослушание Богу) пали прародители, от гордыни же мы не хотим делиться богатствами и любить ближних своих. Апостол Павел говорит: «Корень всех зол есть сребролюбие» (1Тим 6:10). Почему в данном случае Апостол сказал «зол», а не «грехов»? Потому что «грех» – понятие личностное, а «зло» – социальное. Но в основе его, как и всякого зла и греха, лежит все равно гордыня. Сребролюбие – это социальный вариант гордыни, от которой происходят и все остальные грехи[30]. И даже в самом составе человека произошел разлад, суть которого – все та же гордыня: плоть не подчиняется духу, как задумано Господом, а пытается главенствовать, о чем мы говорили выше. И только одно от всех этих болезней есть лекарство: смирение, любовь. А в социальном плане – общинный строй жизни, раздача богатств, служение друг другу. Кроме того, сюда хочется добавить еще и заботу о Матери-Земле. По вине человека Земля вовлечена в «суету», подвержена не только тлению и смерти, но и чудовищному технократическому насилию над собой. Думается, что долг человека – исправить это положение, создать общество, где люди будут жить не только в согласии друг с другом, но и в согласии с природой.
Здесь необходимо коснуться еще одного важного момента. Во втором Послании Апостола Петра, в пророчестве о последних временах, говорится следующее: «Придет же день Господень как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Пет 3:10).
Согласно толкованию на эти слова Антония Великого, творение не будет уничтожено, но претерпит великие изменения, станет бессмертным, постоянным. Блж. Феофилакт Болгарский добавляет к этому пояснение, что погибнут только лишь дела нечестивых (т. е. сами грешники, если покаются, спасутся, а вот дела их погибнут). Из этого ясно, что у нас нет никаких оснований для пренебрежительного отношения к Земле. «Дела», которые на земле, не суть дела Земли, а дела нечестивых человеков. И их закономерная участь – погибель. Что же касается самой Земли, то из многих библейских текстов ясно следует, что Земля имеет свою душу и свободу, таинственно служа Богу и противоборствуя сатане. Вот что, например, говорится в Откровении Иоанна Богослова при описании бегства Апокалиптической Жены от змия: «И пустил змий из пасти своей вслед жены воду, как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и отверзла земля уста свои, и поглотила реку» (Откр 12:15–16)[31].
Вернемся ко второму Посланию Апостола Петра, где он повествует о последних временах. Что же будет с материальной Вселенной дальше, после того как земля и все дела на ней сгорят? Вот что говорит Апостол: «Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет 3:13). Великое свидетельство, подтверждающее достоинство Земли, ее необходимость человеку! Этот текст явно перекликается с описанием Нового Иерусалима в Апокалипсисе: «И принесут в него славу и честь народов. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи…» (Откр 21:26–27). Земля очистится от нечистых дел человеческих, обновится. И отныне на ней будет обитать только правда. Что же касается добрых деяний человека (по-видимому, это лучшие образцы культуры и искусства, которые и составляют «славу и честь народов»), то они будут принесены на землю Нового Иерусалима[32]. Из этих двух текстов лучше всего видно различие земного и мирского, составляющее камень преткновения для многих христиан.
Однако, уход от социальных вопросов – это еще полбеды. Немалая часть христиан идет дальше – поддерживает общественный строй, основанный на эксплуатации одних другими. Характернейшей чертой психологии таких христиан является парадоксальное сочетание пренебрежения ко всему телесному и земному с симпатией к институту частной собственности. Казалось бы, зачем нам частная собственность, если мы презираем все телесное и земное? Но нет, оказывается, частная собственность нужна – это «инструмент спасения», потому что из богатства можно творить милостыню. Правда, мыслящим подобным образом христианам почему-то не приходит в голову, что спастись можно сразу, просто раздав все свои излишки неимущим. Совсем не обязательно умножать свои богатства, что вредно и для нашей души и совершенно бесполезно для наших ближних, которые могут не дождаться нашей милостыни и умереть с голоду. В подтверждение этой мысли приведем всего два из многих святоотеческих текстов. Вот что говорил об этом свт. Иоанн Златоуст: «Только тогда ты оправдаешься, когда ничего не будешь иметь, когда ничем не будешь владеть; а пока ты что-нибудь имеешь, то хотя бы ты дал тысячам людей, а остаются еще другие алчущие, нет тебе никакого оправдания» (цит. по [1]).
А вот как заостряет ту же мысль преп. Симеон Новый Богослов: «Имеющий отложенные деньги… виновен в потере жизни тех, кто умирал за это время от голода и жажды. Ибо он был в состоянии их напитать, но не напитал, а зарыл в землю то, что принадлежит бедным, оставив их умирать от голода и холода. На самом деле он убийца всех тех, кого он мог напитать.» (цит. по [3]).
Как видим, задолго до Прудона с его известным «собственность – это кража» святые отцы Церкви с истинно христианской прямотой осветили этот вопрос.
2) КРАЙНЕЕ СВОБОДОЛЮБИЕ
Другим серьезным препятствием для принятия идеи христианского коммунизма является крайнее свободолюбие. Да, мы все хотим свободы – от юридических и экономических запретов, от надоедливых нравоучений, от травмирующих нас условий жизни, от плохой погоды, от произвола чиновников и полиции, от политиков-тиранов, от родителей, друг от друга, наконец, ибо все мы иногда бываем друг другу несносны. Мы не хотим ни от кого зависеть. И потому частная собственность, защищенная законом, представляется нам лучшим жребием. Но на самом деле это обманчиво, и умные люди понимают, что никуда они не денутся – если не от других, то от себя точно. Одиночество порой гораздо хуже, чем окруженность даже неприятными, докучающими тебе людьми. Одиночество – это мрак, отсутствие жизни, смерть души. А как же монахи, спросите вы? Но монах отнюдь не одинок, он с Богом. Приобрести Бога – это больше, чем потерять весь мир. И в Боге человек все равно возвращается к дорогим его сердцу людям, и даже ко всему миру. Преп. Силуан Афонский так формулирует сущность монашеского делания: «Монах – молитвенник за весь мир; он плачет за весь мир, и в этом его главное дело» [6]. Истинный монах уходит от мира не потому, что презирает мир, а потому, что хочет более полного богообщения, которое в миру невозможно. И через богообщение он вновь возвращается к миру, скорбя и молясь о нем. Монах презирает не сам мир, но грех, господствующий в миру.
Идеал монашества прекрасен, но все ли должны стать монахами? Отнюдь нет. Иначе не будет продолжения рода на земле, исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь, и населяйте землю и обладайте ею». Если бы не было мира, то за кого иноку было бы молиться? И не другие ли люди в конце концов привели инока в монастырь? Таким образом, вновь и вновь видно, что важнее всего не уединение, а любовь, связь с другими людьми. Слово «религия», как известно, так и переводится – «связь». Связь с Богом и людьми, такими разными, но прекрасными созданиями Божиими.
Исходя из сказанного, ясно, что христиане, населяющие мир, должны не уйти из мира, а устроить жизнь на земле в соответствии с заповедями Божиими, первейшая из которых – любовь к Богу и любовь друг к другу: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга» (Ин 13:34). Языческий мир, не знавший этой заповеди, жил совсем по другим «понятиям». Христиане, познавшие эту заповедь в личном подвиге, так и не решились осуществить ее в подвиге общественном – построении на земле праведного общества. И одна из причин этого – наше греховное, чрезмерное свободолюбие. Вместо того, чтобы найти пути друг к другу, мы всячески друг от друга бежим, в лучшем случае предпочитая любить друг друга издали, отгородившись стенами своих одиноких замков.
В современной жизни глубокая разобщенность людей хорошо видна на примере городской цивилизации. Люди живут в многоэтажных коробках, часто ничего не зная друг о друге, даже не всех соседей зная по именам. У каждого – свой мир, свои понятия и интересы, обусловленные ментальными разломами нашего сознания. Что я имею в виду? Наши предки жили в единой культуре, и потому были гораздо ближе друг другу, чем мы. Сейчас культуры нет, есть цивилизация, которая породила такое множество мировоззрений и взглядов, что просто разобраться в них – это уже большое дело. Огромное разнообразие музыкальных, художественных, литературных вкусов и пристрастий, «субкультур», житейских установок, за которым стоят сложные мировоззренческие конфликты – конфликт поколений; конфликт религиозных, этических, политических и социальных взглядов; конфликт патриотизма и либерализма, науки и веры, интеллигенции и народа, «позитивистов» и апокалиптиков, технократов и экологов, монархистов и демократов, коммунистов и сторонников частной собственности, конфликт разных конфессий, и многое-многое другое… Таким образом, не только в обществе, но и в более узкой среде самих христиан есть огромное количество труднопреодолимых противоречий. Однако, есть то главное, что безусловно объединяет всех христиан – Крест и Евангелие. Поэтому есть надежда, что если мы не будем прятаться от проблем и их честного, мужественного обсуждения на основе Христова учения, разъясненного общепризнанными в Церкви авторитетами – святыми отцами, – то рано или поздно мы все придем к одной истине. Просто видим мы все немного по-разному, в соответствии с нашими духовными особенностями, которые, в отличие от греховных страстей, ересей и ошибок, являются необходимыми цветами в едином спектре Божественной истины. И вот тут-то мы сталкиваемся в нашей духовной и интеллектуальной жизни с