Принципиальная и ведущая роль в этом переходе принадлежит христианской мысли. Именно здесь должна произойти настоящая «духовная революция». Современное возрождение Православия на основе «репринтного переиздания» дореволюционной позиции Церкви по социальному вопросу, допускающее, а порой и оправдывающее социальное неравенство, не может быть признано исторически адекватным. Отсюда условность присутствия Церкви в сегодняшней жизни, беспомощность ее духовной миссии, не подлинность ее отношений с властью и обществом. В результате христианская идея, как «Путь, Истина и Жизнь», практически не стыкуется с социальной реальностью, не входит в соединение с механизмом истории – уводит из истории, а не формирует ее. Мир капитализма неумолимо поглощает и нивелирует христианскую идею, вытесняет ее на периферию общественной жизни, в катакомбы духовного молчания. В мире правит мамона, а христианство не может и даже не пытается ничего этому противопоставить, словно между миром и христианством есть «мирный договор» о невмешательстве во внутренние дела друг друга. Но это в корне неверно. Мир ждет христианского преображения, и христианство должно прийти в мир как преображающая социально-мировоззренческая Истина: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него» (Ин 3:17). Как это может произойти, если христианство теряет контакт с реальностью и плетется в хвосте истории?
Поэтому главная сегодняшняя задача для Православной Церкви – это возвращение в «плотные слои» исторической реальности, в ее актуальное социальное пространство, в ее культуру, идеологию и политику. Выбор для Православия невелик: либо и дальше довольствоваться сомнительным комфортом добровольной «духовной резервации»; либо решительно вмешаться в мировоззренческие битвы современности на уровне актуальной философии, социологии и политологии. Либо и дальше оставаться декоративным прикрытием исторически неподлинной кремлевской власти, – либо заявить свой христианский проект выхода из российского кризиса. В последнем случае Православию придется более четко определиться в современном политическом и идеологическом пространстве.
И можно не сомневаться, как только христианская мысль всерьез поставит для себя современные социальные, политические и идеологические вопросы, – принципы коммунистической идеи, опыт и формы советского социализма станут той базовой социально-политической матрицей, на которой активное христианское сознание начнет свое новое общественно-историческое становление. Ибо любые попытки проецировать христианские идеалы на социально-экономические формы капитализма (в его российском и глобальном масштабе) обречены на провал. Лишь искусственное дистанцирование современной христианской мысли от вопиющей социально-экономической действительности, прикрытое на «высшем политическом уровне» благодушной церковно-государственной «симфонией», сдерживают разоблачение современного российского капитализма как воплощенного социально-экономического антихристианства.
Понятно, что инерция сегодняшнего состояния церковного сознания велика, и вряд ли решительный положительный разворот христианской мысли в сторону коммунистической идеи произойдет быстро. Но время работает именно в эту сторону, и поэтому в будущее можно смотреть со сдержанным оптимизмом.
1. Сомин, Н. В. Лекция 7. Христианское осмысление справедливости [Электронный ресурс] / Н. В. Сомин // Православный социализм как русская идея. – http://chri-soc.narod.ru/lecSV_7.htm
2. Бердяев, Н. А. Истоки и смысл русского коммунизма / Н. А. Бердяев. – М.: Наука, 1990. – 220 с.
3. Молотков, А. Е. Коммунизм и Реформация [Электронный ресурс] / А. Е. Молотков // Новый социализм – XXI век. – http://novsoc.ru/a-molotkov-pravoslavie-i-kommunizm-novoe-prostranstvo-istorii/ – с. 261–273 наст. издания.
Александр МолотковПозитивная секуляризация: от религиозного к социальному[47]
Церковь призывает своих верных чад и к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности… Недопустимо манихейское гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви. Христианин должен видеть мир и общество в свете его конечного предназначения, в эсхатологическом свете Царства Божия.
О понятиях «церковное и секулярное»
В современном российском обществе на фоне возрождения православия и повсеместного умножения церковно-светских отношений остается совершенно не артикулированным вопрос о принципиальной совместимости того и другого. Если церковь и общество могут взаимодействовать, то в какой форме это должно происходить чтобы не нарушался светский характер общества, и церковь при этом выполняла свою духовную миссию – доносила до общества христианскую истину? В связи с нерешенностью этого вопроса между церковью и обществом сохраняется определенное взаимное отчуждение, преодолеть которое не могут никакие совместные мероприятия или акции.
Церковь и общество предстают как разные миры, у которых нет общего языка для коммуникации. В результате широкая христианская миссия в обществе кажется невозможной, и реальную помощь церковь по-прежнему может предложить лишь отдельной христианской душе. При этом многие актуальные вопросы общественной жизни, находящиеся на грани церковного и светского (такие как вопросы о православной педагогике, православной идеологии, православной культуре) практически сразу заходят в тупик, т. к. не имеют адекватного методологического решения. Каков механизм возможного церковно-общественного культурного и социального строительства, и на каком языке вообще может происходить позитивный церковно-общественный диалог?
Чтобы понять характер существующей дистанции между церковью и обществом, и тем более преодолеть ее в какой-то форме продуктивного взаимодействия, необходимо обратиться к такому достаточно забытому у нас понятию – как секуляризация. Забытому, потому что на протяжении почти всего XX века оно было просто не уместно в атеистическом советском обществе, а также потому, что в последние десятилетия церковного возрождения оно еще не успело проявить свою принципиальную религиозно-социальную значимость. Тем не менее в контексте отношений между церковью и светским обществом это понятие традиционно является фундаментальным, определяющим параметры взаимодействия церковного и светского в практической социальной и культурной сферах. Поняв до конца содержание этого понятия, осознав его специфическую культурно-образующую роль, мы сможем правильно выстроить и наши современные церковно-общественные отношения. Без этого понятия нам в любом случае не обойтись. Потому что светское общество по определению есть секулярное общество, и принять ту или иную церковную весть в собственное культурно-социальное пространство оно может только в секулярной форме. Такова историческая данность, начиная с Нового времени.
По общему определению понятие секуляризация (от лат. saeculum – мирской, светский) – означает процесс ослабления прямого воздействия религии и церкви на различные сферы жизни общества, и первоначально означало отчуждение земельных владений церкви в пользу государства и общества. В традиционном церковном дискурсе это понятие носит сугубо негативный характер, как сокращение непосредственного присутствия церкви в различных сферах светского общества (наука, мораль, искусство, право, политика, образование), однако в нашем случае мы будем говорить о позитивном аспекте секуляризации, как положительной форме продуктивного религиозно-светского взаимодействия в современном мире. Под понятием позитивная секуляризация, мы будем понимать позитивное проявление религиозной истины христианства в жизни общества, осуществляемое в форме светского социально-культурного процесса.
Такой подход отражает принципиально новые тенденции в социально-общественной практике конца XX и начала XXI века, которые проявили себя в современных обществах запада и востока как возвращение религиозности в общественное сознание в тех или иных нетрадиционных формах. Эти тенденции позволили некоторым социологам говорить о постсекулярном обществе как качественно новом этапе цивилизационного процесса, в котором влияние религии в ее новых видоизмененных формах может не только не уменьшаться, но в определенных аспектах и возрастать. В результате чего само понятие секуляризации переосмысливается в контексте новых социокультурных процессов, и означает не вытеснение религии или, тем более, ее разрушение, а лишь изменение характера взаимодействия между религией и обществом в соответствии с объективным направлением мирового развития.
Важнейшей спецификой постсекулярной религиозности является смещение ее акцентов с внешнего общественно-культового исповедания на уровень индивидуального религиозного самосознания. В связи с чем возрастает роль внецерковной религиозности, когда современный христианин, живя в полностью светском секулярном обществе берет на себя личную осознанную ответственность за религиозно мотивированное действие в этом мире.
И здесь по отношению конкретной христианской личности можно более четко разграничить сами понятия церковное и секулярное, и в то же время обнаружить их положительную взаимосвязь. Например, в современном обществе на фоне возрождения традиционной церковности фигурируют такие понятия как христианская культура, христианская социология, православная идеология, православная экономика, и т. д. Очевидно, что здесь происходит определенный перенос христианских смыслов в сферы общества – и это уже явление секулярное, а не церковное. В данном контексте понятие