секулярное означает выход христианского сознания за «ограду церкви» и освоение им пространства мира. При этом церковное преломляется в общественно-практической деятельности христианской личности и приобретает форму светского. Поэтому можно сказать, что церковноеэто то, что определяет духовно-догматическое пространство христианской личности, аположительно секулярное– то, что эта христианская личность производит в мире от имени христианства, преобразуя тем самым общественное пространство в христианском духе.
Именно совокупность внецерковной общественно-христианской деятельности предопределяет историческое преображение мира в духе христианства. Христианство – это открытая духовно-историческая система: церковь – личность – мир. А не закрытая, как иногда считает ортодоксальное сознание: церковь – личность – церковь. В этом залог конечного христианского преображения мира.
Преображение мира в этом смысле – не «церковная задача». Церковь – это оплот спасения и преображения мира, но само преображение как исторический процесс есть дело христианского человека, осознающего свою ответственность за мир, за присутствие добра и зла в нем, и посвящающему свою реальную земную жизнь делу христианского преображения общества. Это уже деятельность за оградой «церковного», направленная не «внутрь», а наружу – в мир реальности социальной, культурной, политической. И эта практическая христианская деятельность, есть то, что проникает, присутствует и остается в мире как зримый, осязаемый плод христианства, фактически преображающий мир.
Поэтому сегодня, в перспективе нового исторического горизонта, в контексте новых задач по воплощению идей православного социализма – позитивно секулярное освоение общественного пространства должно быть выделено в качестве принципиальной христианской задачи. Это новое поле христианской миссии, за которым открывается новая христианская эпоха. Преображение мира – это позитивно секулярное проникновение христианской истины в жизнь общества, в его культурное, политическое, идеологическое, экономическое и социальное пространство.
Секуляризация в истории
Надо понять принципиальную новизну этой христианской перспективы. Церковь подошла к тому этапу своих отношений с обществом, когда старый механизм взаимосвязи церкви и социума, основанный на традиционной структуре общества и формальном единстве церкви и государства, уже не работает. Общество стало радикально другим, религиозное в нем ушло глубоко внутрь, став «личным делом» каждого человека. Религию, как объединяющую форму общественного сознания, сменила идеология, как практическое социальное мировоззрение, обеспечивающее функционирование общества в качестве единого целого. Идеология как общепринятая система высших ценностей и есть сегодня секулярная форма религиозного самосознания общества. Надо принять эту данность как объективную ступень общественно-исторического развития, и направить преображающую энергию христианства в эту социально-идеологическую сферу. Православие в чисто церковном качестве не может стать «идеологией» для современного общества, лишь новое переформатирование христианских смыслов в пространстве современной общественной проблематики способно актуализировать православие в качестве действующего идеологического начала, и тем самым реализовать для общества его преображающий социальный потенциал.
Исторически в православии вопрос о практическом христианском устроении социального мира никогда не ставился. В западной церкви, в католичестве, широкая деятельность в этой области, наоборот, была начата много веков назад. Имеются в виду исторические эпохи Возрождения, Реформации и Просвещения, когда христианское слово, христианская мысль, освобождаясь от оков средневековых теократий, хлынули мощным потоком в область мирского и светского (в культуру, науку, философию, экономику и политику), преображая и перестраивая патриархальную действительность в новом христианском ключе. Музыка, изобразительное искусство, философия, политика – все было наполнено новым христианским вдохновением и смыслом. Это было христианским преображением патриархально-феодального мира. По существу «секулярное преображение» коснулось и самой католической церкви, в форме протестантизма получившей как бы свою мирскую «секулярную проекцию», ставшей в итоге одним из важнейших факторов формирования буржуазно-капиталистических социальных отношений.
Основным генерирующим началом этих процессов явилась духовная специфика протестантизма как новой формы религиозного самосознания «мирского человека». Тезисы Лютера именно зафиксировали и узаконили для вышедшего из средневековья христианского общества принципиальный переход религиозного из церковного в мирское, вернув христианскому человеку автономную самодостаточность, как возможность брать на себя религиозную ответственность за всякое действие в этом мире. И надо признать, это стало огромным толчком в цивилизационном развитии Европы. Именно так на фундаменте античной культуры, через средневековую школу католичества появилась на арене истории свободная христианская личность, открытая к творческому постижению и преображению мира.
У нас принято осуждать весь комплекс последствий, связанных с процессами секуляризации для западного христианства, но надо понимать, что именно так сформировалась западная цивилизация как таковая. Это был путь Европы и Запада, основанный на цивилизационно-культурной платформе католичества, и он уже полностью исчерпал свой исторический ресурс. Западная модель христианского общества построена, все социальные резервы христианского гуманизма, либерализма, демократии и культуры исчерпаны в системе глобального капитализма и дальнейшему совершенствованию не подлежат. Сегодня во многих своих проявлениях эти когда-то прогрессивные достижения христианской цивилизации, утратив исходный духовный смысл, дошли до своей противоположности и самоотрицания (однополые браки, ювенальная юстиция, мультикультурализм и т. д.), что позволяет говорить о «постхристианской Европе» как свершившемся факте.
Восточное православие и Россия в этом отношении находятся в совершенно иной цивилизационно-исторической ситуации: процессов религиозной Реформации, как направленного перехода христианского духа в «область мирского», русское православие исторически не испытывало. Хорошо это или плохо? С одной стороны, это замедлило собственное культурно-историческое развитие России, что проявилось в хронической (на протяжении нескольких веков) культурной зависимости от Запада. Но, с другой стороны, сохранило нерастраченным преображающий дух христианства заключенный в лоне русского православия. Это огромный цивилизационный потенциал. Именно поэтому у России как цивилизации сохраняется исторический шанс вступить в эпоху качественного социокультурного преображения жизни на основе социальной актуализации православия.
Преображение социальной реальности в соответствии с духом христианства и есть процесс позитивной секуляризации, в котором религиозная истина проявляет себя в новом мирском качестве, имеющем собственное общественное значение, ценность и смысл. При этом происходит не профанация религиозного (как это обычно понимают), а преломление религиозного в практике жизни, и обретение религиозным статуса социального. В качестве примера можно привести такой феномен как «Моральный кодекс строителя коммунизма», где, по существу, евангельские религиозные заповеди обретают статус этической нормы для (казалось бы) светского атеистического общества. Поэтому, опуская понятие секуляризация (если оно как термин кого-то смущает), можно говорить о практической реализации религиозной истины в пространстве мира, о качественном скачке в становлении культурно-религиозного самосознания общества, о переносе церковной истины в гражданское сознание «мирского человека» способного к религиозно осмысленному действию в этом мире. Ведь именно этого в конечном итоге ждет от человека Бог: «Вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их» (Евр 8:10). Секуляризация – это не отрицание или вытеснение религиозного, – это социальная реализация религиозного.
Субъектом позитивной секуляризации должен стать новый христианский человек. Это духовно зрелый ортодоксально укорененный человек, духовная энергия которого направлена не на уход от мира, а на совершенствование мира; не внутрь на «личное спасение», а наружу – на христианское преображение общества. Именно в этом жертвенном труде на благо общества обретает он и свое спасение, в полном соответствии с евангельским словом: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк 9:24). Именно общество как возрастающее в истории «тело Христово» становится для нового христианского человека объектом самоотверженного созидательного служения, местом реализации личного духовного потенциала. Это христианский человек новой коммунистической эпохи – не пропавший для мира, а актуализированный в мире и для мира.
Неуклонное уменьшение влияния Церкви на общественные процессы в современном мире – объективный и неизбежный процесс. Научно-материалистическое мировоззрение формирует свой образ цивилизации – рациональной, информационной, прагматичной, унифицированной, технократической. Но это не значит, что религиозное в этой цивилизации полностью вытесняется и исчезает. Оно лишь переходит с внешнего институционально-открытого плана на внутренний, где непосредственным (и автономным) носителем религиозного становится сам религиозный человек. Его христианская душа пребывает в церкви, однако его христианское сознание находится в обществе, в социальном пространстве мира, активно формируя это пространство в христианском духе.
Этот религиозный «сокровенный сердца человек» (1Пет 3:3) в своей одухотворенной социальной практике образует вокруг себя поле новой христианской этики, общественное признание и правовое закрепление которой преображает социальные отношения – в этом эволюционный ме