душевных недугов какое лечение можно назвать радикальным?
Ответ. Если мы хотим совершенно измениться и освободиться от мира, – говорит авва Дорофей, – то научимся отсекать хотения наши и таким образом мало-помалу, с помощью Божией, достигнем бесстрастия… Можно в короткое время отсечь десять хотений своих. Например: предположим, что кто-нибудь, пройдя небольшое расстояние, увидел что-либо и помысел говорит ему: «Посмотри туда…»; а он отвечает помыслу: «Не хочу смотреть», – и отсекает хотение свое, и не смотрит. Или находит празднословящих между собой, и помысел говорит ему: «Скажи и ты такое-то слово», – а он не говорит и отсекает хотение свое, и пр. Отсекая таким образом свою волю, он привыкает отсекать ее и, начиная с малого, достигает того, что и в великом отсекает ее без труда и спокойно; что бы ни случилось, он бывает спокоен, как будто исполнилось его собственное желание… и от беспристрастия приходит в бесстрастие… Вот как коренно и существенно действует отсечение воли своей.
24
Вопрос. Больной мой впадает в забывчивость о будущей загробной жизни и беспечно рассеивается. Как вывести его из этой гибельной забывчивости?
Ответ. И в душевных болезнях то же бывает, что и в телесных. Как телесные болезни иногда проходят от одного стакана воды, так и душевные прекращаются иногда от одного простого слова. Что может быть обыкновеннее слов, слышанных и в домах, и на улицах, и в поле: «и мы туда пойдем»? Святитель Тихон Задонский этими простыми словами прогоняет забвение о смерти и вселяет спасительную память смертную.
«Бывает, – размышляет святитель Тихон в своей задонской келье, – что, когда люди в какое-то место, или город, или на какое-либо дело пойдут, другие домашним или соседям говорят так: „Ваши-де туда-то пошли или на такое-то дело“. Те отвечают им: „И мы туда пойдем“. Христиане! И нам эти слова – „и мы туда пойдем“, – в смысле отшествия нашего от мира, подходят. Братья и предки наши отошли от мира сего и на оный век пошли – и мы туда пойдем. Оставили они мир – оставим и мы. Оставили они утехи и сокровища свои – оставим и мы. Оставили они сродников и друзей своих, дома – оставим и мы… Наги они отошли от мира сего – наги отойдем и мы… Покаемся и заранее приготовим себя к часу смертному…»
25
Вопрос. Болящий мой, долго не видя своего выздоровления, малодушествует. Что ему сказать во вразумление?
Ответ. Прочитай ему место из двадцатой беседы святого Макария Египетского:
«Человек так уязвлен, что никто не может исцелить его, кроме Единого Господа… Приходил Моисей, но не мог дать совершенного исцеления. Были священники, дары: субботствования, новомесячия, омовения, жертвы, всесожжения и всякая прочая правда совершалась по закону; а душа не могла исцелиться и очиститься от нечистого течения злых помыслов, пока не пришел Спаситель, истинный Врач, врачующий и Себя дающий в искупительную жертву за род человеческий… Но почему же мы еще не уврачевались от тайных страстей?.. За неверие наше, за разномыслие наше, за то, что не любим Его всем сердцем и не веруем в Него истинно, мы не получили еще духовного исцеления…»
О Господи! Исцели нас, и исцелимся…
26
Вот спасительный рецепт, преподанный некоему юноше Самой Матерью Господа в Гефсимании.
Простосердечный Досифей, ученик преподобного Дорофея, достигнув святого града Иерусалима, пришел и в Гефсиманию, где было изображение Страшного суда. Когда юноша, остановясь перед этим изображением, смотрел на него со вниманием, он увидел Честную Жену, одетую в багряницу, Которая стояла возле него, и объясняла ему муку каждого из осужденных, и делала при том некоторые наставления от Себя. Юноша, слыша это, изумился и воскликнул: «Госпожа! Что нужно делать, чтобы избавиться от этих мук?» Она отвечала ему: «Постись, не ешь мяса и молись часто».
Дав ему три эти заповеди, Багряноносная Жена стала невидима. То была Пресвятая Богородица.
Нет лучшего рецепта для уврачевания многолетних страстей наших, как этот: постись и молись. Его преподал и Сам Господь Иисус Христос: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста (Мк. 9, 29).
27
Вопрос. Некто из братии просит врачебного пособия на случай уныния. Что ему сказать?
Ответ. Если дух уныния будет тревожить тебя, возлюбленный, скажи ему от имени великого духовного врача, святого Ефрема Сирина:
«Ты не упадай, но помолись Господу – и даст тебе долготерпение; и по молитве сядь и собери свои помыслы, и утешай душу свою подобно говорившему: Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога (Пс. 41, 6). И скажи: почему нерадишь, душа моя? Не всегда будем мы жить в этом мире. Представь в мыслях живших прежде тебя в монастыре, в котором ты теперь живешь, и вспомни, что, как они ушли из сего века, так и нам, когда угодно будет Богу, должно переселиться…»
Уныние – это тот злой недуг, об избавлении от которого не в четыредесятницу (в Великий пост) только молимся, но ежедневно в вечерней молитве взывая: Уныние бесовское далече от мене отжени, Господи!»
28
Святой Ефрем Сирин, зная козни врага и поползновенность нашу, написал такой для инока предохранительный рецепт:
«Вредно монаху разделять общество с женщиной, а к девственнице и вовсе не приближайся, если только есть в тебе мысль о плотском. Избегай встречи с ними, как серна бежит от сетей».
29
Вопрос. Добрый мой брат, поблагодарив меня за предохранительное вышесказанное средство от плотских нечистот, просит предохранительного способа для сохранения себя в соблюдаемой им чистоте. Что прикажешь преподать ему?
Ответ. Скажи ему именем и словом святого Ефрема Сирина:
«Охраняй, брат, непорочность тела твоего… а для успеха в добродетелях и в Божественной невинности соблюдай три правила: воздержание чрева и языка и обуздание ока. И если сохранишь первые, но глаза не сохранишь от скитания, то не приобретешь прочной невинности. Как разломанный водопровод не удержит в себе воды, так рассеянное зрение не удержит целомудренного ума… Вот почему некто дал завет глазам своим не взирать на красоту девичью…»
30
Достоподражаемый пример для всякого больного: брат занемог однажды и, принуждая себя, работал; наедине же, в келье своей, умолял с плачем Господа даровать ему здоровье. Потом опять говорил сам себе: «Горе мне, нерадивому! Душа моя ежечасно больна, и нет мне заботы о ней, а когда тело мое немного расстроено, со слезами прошу у Господа исцеления… О Господи Иисусе Христе! Исцели мою душу и тело, чтобы не быть мне в тягость братии».
Вторые 30 целебных наставлений преосвященного иеремии отшельника
1
Вопрос. Врач умный и добросовестный, приступая к лечению какого-либо недуга телесного, прежде всего старается узнать причину, корень, начало его. И все наши страсти – эти многовидные и многоразличные болезни души – имеют одну начальную причину и корень. Что это такое в нас?
Ответ. Грех. Если бы греха не было, не было бы ни болезней, ни скорбей, ни смерти в мире. Потому-то святитель Тихон Задонский так говорит о грехе: «О грех – неизреченное зло, которым Бесконечный и Преблагий Бог оскорбляется! Бесстыдная измена – грех, которым Богу Бессмертному и Праведному изменяем! Язва неисцелимая – грех, который совесть нашу уязвляет, мучает и снедает. Проказа душевная – грех, которого никто, кроме Единородного Сына Божия, исцелить не может. Грех – всех зол злейшее зло!» «…Воистину грех есть злейший паче демона», – как говорит святой Иоанн Златоуст. – Ибо и демона грех сделал демоном… воистину лучше нагому ходить, чем обремененному грехами. О, сколь великое, ужасное и неисцелимое зло любишь ты, грехолюбивая душа…»
2
Вопрос. Как в теле человеческом каждый орган болеет свойственной ему болезнью: голова, например, своей; желудок – своей и т. д. – так и в душе всякой силе и способности свойственна своя болезнь: уму – та, воле – другая. Как называется недуг, которым одержима воля человека-грешника?
Ответ. Пристрастие (или привычка) ко греху, происходящее от пребывания во грехе. Оно бывало так сильно, что, как вторая природа, влечет человека к тому, к чему он пристрастится. Пристрастие глубоко в сердце укореняется. С крайним трудом излечиваются застарелые болезни в теле. «Жестокая борьба требуется для преодоления привычки… – говорит Блаженный Августин. – С злыми привычками можно отойти и в оный век. Вот бедствие несказанное!.. Помилуй, Господи».
3
Вопрос. Как вообще святитель Тихон Задонский описывает болезненное состояние воли нашей?
Ответ. «Что лодка или судно на реке, – любомудрствует святитель Тихон Задонский, – то человек в жизни. Видим, что лодка сама собой вниз по реке плывет, а вверх реки, когда надо ей плыть, нужны гребцы или парус с попутным ветром. Так же и человек. По плоти, по прихотям и страстям и по злой воле своей сам собой легко живет, как судно вниз реки само собой плывет… Но против злой воли своей жить, покоряя ее воле Божией, и против страстей и прихотей бороться и по-христиански, благочестиво жить нам самим так неудобно и невозможно, как судну без гребцов и парусов против быстрины речной плыть… На всякое время, час и минуту требуем Божией благодати».
4
Вопрос. Болезненное состояние ума в чем обнаруживается?
Ответ. «Все творения, – говорит святитель Тихон Задонский, – небо, солнце, луна, звезды, земля и наполнение ее, показывают славу Божию, но грешник, ослепленный величеством славы Его, не чувствует и не трепещет. Город и дворец – архитектора своего, художество – мастера своего, дом – хозяина своего показывают… Мир этот видимый, как город прекрасный, не руками, но словом Божиим сотворенный, и как художество премудрое и дом пребогатый, в котором все живем, Бога, как Архитектора, Строителя, Промыслителя и Владыку своего, как перстом, показывает и доказывает, но грешник не познаёт. Не явно ли это болезненное состояние ума? Сын знает отца, от которого рожден и кем воспитан, раб – господина, которому принадлежит; но грешник Бога, Господа и Отца своего, от Которого создан, от Которого сохраняется, питается, одевается, не познаёт. Даже пес – господина своего, вол – хозяина знает, но человек, разумом одаренный, Создателя, Благодетеля и Хранителя своего не познаёт!..