Повсюду, утверждает Брейтуэйт, преобладает моральный консенсус в пользу уголовного права. Я сомневаюсь в этом. Он считает, что консенсус – это тоже хорошо (с моральной точки зрения). Далее он утверждает – и это конечно неправда, – что большинство людей знает бо́льшую часть того, что запрещает закон. Ни один адвокат или судья этого не знают. Например, в Кодексе федеральных нормативных актов содержится более 175 000 страниц, что даже не является полным изложением этих федеральных нормативных актов. Недавно суд признал, что Министерство здравоохранения и социальных служб США даже не понимает своих собственных правил.420 Если бы люди знали больше о законе, они уважали бы его ещё меньше, чем сейчас.421
Брейтуэйт не знал о ВП в 1989 г., но они были созданы друг для друга. К 2002 г. он стал крупным теоретиком ВП.422 Реинтегрирующее пристыжение – это самое близкое к теории, на которой основано ВП. Не всем это нравится. Ховард Зер пишет: «Однако эта тема весьма спорна, и лучшее исследование [которое не цитируется] предполагает, что стыд действительно является фактором как виктимизации, так и оскорбления, но с ним нужно обращаться очень осторожно. В большинстве ситуаций необходимо сосредоточиться на управлении или преобразовании стыда, а не на его навязывании».423 Он хочет сказать, что стыд – это часть проблемы, а не часть решения? Если да, то он правильно понял эту часть.
Наказание никогда не определяется. Очевидно, что это близко к карательному подходу, о котором сокрушаются арджеи. Он неэффективен (утверждает Брейтуэйт) для контроля преступности. Вместо того чтобы вернуть преступника в общество, это может загнать его в криминальные субкультуры, которые в значительной степени находятся за пределами морального консенсуса. (Н-но… если все верят в нравственность закона, как могут существовать криминальные субкультуры?) Вместо того, чтобы наказывать обычным способом, преступника необходимо заставить почувствовать стыд, выразить раскаяние и примириться с обществом: «церемония пристыжения, за которой следует церемония прощения и покаяния, более эффективно укрепляет приверженность закону, чем одностороннее морализаторство». Брейтуэйт рассматривает несколько таких церемоний, но ВП уже проводило такие церемонии. Более того, никто больше так не делает, со времён пуританского Массачусетса XVII века.424
Если преступники так непоколебимо верят в уголовное право, им не нужно устраивать церемонию с целью напомнить, что им должно быть стыдно за себя. Процесс уголовного правосудия, представляющий собой последовательность церемоний унижения,425 начинающихся с ареста, послужит болезненным напоминанием. Брейтуэйт признаёт это. Но его способ пристыжения другой и лучший:
Тут есть различие между стыдом, который ведёт к стигматизации – к отвержению, к подтверждению девиантного базового статуса, – и пристыжением, которое реинтегрирует, которое стыдит, сохраняя узы уважения или любви, которое резко прекращает неодобрение прощением, вместо того, чтобы усиливать социальное отклонение, постепенно изгоняя девианта. Реинтегрирующее пристыжение контролирует преступность; стигматизация подталкивает правонарушителей к криминальным субкультурам.
Но что если – как это нередко бывает – преступник уже является членом преступной субкультуры? Что если нет никаких «уз уважения или любви»? С кем сохранять узы? С жертвой? Брейтуэйта не интересуют жертвы. Использовать слово «любовь» в этом контексте поистине непристойно. По крайней мере с 1950-х гг. было ясно, «что существует субкультура [несовершеннолетних] правонарушителей, и что это нормальная, неотъемлемая и глубоко укоренившаяся особенность американского города».426 Неявно Брейтуэйт – консервативный методологический индивидуалист, каким он и является, – предполагает, что причина молодёжной преступности и, возможно, всей уличной преступности лежит в индивидуальной дезадаптации. Чтобы доказать это, ему потребуется некая психогенная теория преступления, которую он не формулирует.
Пока что это не «теория», а просто гипотеза или даже просто политическое предложение, потому что оно ничего не объясняет, даже если (как утверждает Брейтуэйт) оно может не противоречить криминологическим исследованиям, доступным в 1989 г. Это мало о чём говорит. Ему нужно какое-то социологическое обоснование. Это обычный упрощённый донельзя Дюркгейм: «индивиды более подвержены стыду, когда они вовлечены в множественные взаимозависимые отношения; общества пристыжают более эффективно, если они являются коммунитарными». Другими словами, множественные отношения, пересекающиеся связи и окружение в устойчивом сообществе – обычное дело. Брейтуэйт ещё более уклончиво говорит о том, что такое сообщество, чем его будущие союзники арджеи. Похоже, он считает сообществом Японию – образцовое воплощение реинтегрирующего пристыжения. Такой вывод он сделал из понятия Рут Бенедикт «культура стыда».427 Слово, которому он должен был научиться у неё, было просто «культура». Субкультуры гнездятся в культурах.
Брейтуэйт предлагает «семейную модель уголовного процесса: реинтегрирующее пристыжение». Семейная модель общества – это фашизм. Процесс уголовного правосудия совсем не похож на семью, даже на неблагополучную семью. Япония, о которой Брейтуэйт знает очень мало, не является семьёй. Американские города и их районы, даже более однородные, совсем не похожи на семьи. Даже некоторые из настоящих семей там совсем не похожи на семьи традиционной модели. Поэтому, как и некоторые арджеи, Брейтуэйт говорит о «сообществах по интересам» – этот термин восходит к Ричарду Данцигу, который проводил собрания среди малолетних бездельников, нервных владельцев магазинов и всех остальных, кого он только мог придумать. Если реинтегрирующее пристыжение действенно – так же, как и в случае ВП, – оно действенно только в исключительных обстоятельствах. Это не новая парадигма уголовного правосудия. Это ещё одна периферийная практика, контролируемая государством. Если бы оно было более широко внедрено, это оказало бы незначительное влияние на уровень преступности. Некоторые процессы ВП в большей или меньшей степени реализуют его теорию на практике. Мы убедились, что результаты не впечатляют.
«Модель семьи» подходит – если вообще подходит – только для одного института: самой семьи. И у современной нуклеарной семьи есть много убедительных критиков, включая феминисток, анархистов и – пока они не получили право жениться друг на друге – гомосексуалистов.
Процессы ВП, такие как встречи жертв и обидчиков, в основном бесполезны, но в основном безвредны, хотя стоит помнить, что в одном исследовании 25% жертв чувствовали себя хуже после этого. Реинтегрирующее пристыжение потенциально опасно, что признаёт даже Брейтуэйт: «однако для всех видов преступлений пристыжение может привести к обратным результатам, когда оно переходит в стигматизацию». Ховарда Зера это беспокоило. Такой социальной инженерии, чтобы стыд был надёжно реинтегрирующим, а не стигматизирующим, не существует и никогда не будет. В Японии существует долгая история пристыжения. Оно может быть реинтегрирующим. Но японцы, которых пристыдили, могут совершить самоубийство.
Брейтуэйту почти нечего сказать о том, как институционализировать реинтегрирующее пристыжение в (как он это видит) крайне индивидуалистическом обществе, таком как США. Он может только выразить надежду на то, что эта страна (как он думал) медленно движется в коммунитарном направлении. Это было не так. Он написал эту книгу, когда президентом был Рональд Рейган! И США по-прежнему не являются, ни в каком смысле этого слова, коммунитарными. Для этого нужна социальная революция. Социальная революция потребует, чтобы многие люди отвергли предполагаемый моральный консенсус в поддержку закона. Революция – это всегда что-то аморальное.428
Если слово «сообщество» расплывчато до такой степени, что часто становится бессмысленным, то «коммунитарное» ещё хуже. Оно появляется, часто более одного раза, на 28 из 186 страниц книги Брейтуэйта. Его определение «коммунитаризма»: « (1) тесно переплетённая взаимозависимость, где взаимозависимость характеризуется (2) взаимными обязательствами и доверием и (3) интерпретируется как вопрос групповой лояльности, а не индивидуального удобства. Таким образом, коммунитаризм противоположен индивидуализму». Коммунитаризм будет включать в себя молодёжные банды и мафию.429 Другое слово, обозначающее противоположность индивидуализму, – «авторитаризм». Брейтуэйт не понимает различия между противоположностями и противоречиями. Он даже представить себе не может, что в личной свободе есть какая-то ценность.
Существует ли хоть одна современная индустриальная страна, которая приближается к коммунитаризму? Автор этого не говорит. В Японии этого нет. Даже в Сингапуре этого нет. Брейтуэйтовская (1) (тесно переплетённая взаимозависимость) характеризует любое общество со сложным разделением труда – это прошлогодний снег: органическая солидарность Дюркгейма и Gesellschaft (общество) Тённиса. Брейтуэйтовские (2) (взаимные обязательства и доверие) не характеризуют ни одно государственное общество. Его (3), вульгаризация греческой, римской и колониальной американской идеологий общественной добродетели, в современных обществах характеризует только официальные идеологии фашистских государств. По общему признанию, в настоящее время не существует фашистского государства, хотя Северная Корея и, возможно, Сингапур подходят для (3). Даже Брейтуэйт признаёт, что не хотел бы жить в Японии. Ему никогда не приходит в голову, что какие-то из этих трёх характеристик могут противоречить друг другу. Это объясняет, почему они никогда не встречаются все вместе. Почему, другими словами, коммунитарных обществ не существует. Современные государственные общества не могут быть коммунитарными. Их правовые системы не могут быть коммунитарными.