Культура древних славян
Верования и традиции
О верованиях и традициях древних славян мы мало что знаем. Письменных источников, документов практически не существует. Но есть фольклор, есть долгая народная память. Это зыбкий материал. Но только на него мы можем опираться, когда речь идет о традициях и верованиях. По остаточным зафиксированным явлениям, которые существовали в XIX веке и позже мы судим о гораздо более древних временах. Ведь корни главных наших сказок и поверий — из глубокой древности.
Греки, наши крестные отцы по христианской вере, гордятся своим античным прошлым, изучают мифы о древних богах и героях; итальянцы, наследники Великого Рима, тоже чтут своих древних богов. Скандинавы гордятся языческими богами и своими древними разбойниками-викингами, о них сложены саги, написаны книги, им и в наше время посвящают фильмы. Даже иранцы не перечеркивают свое доисламское — зороастрийское — прошлое. И только мы не знаем своих древних богов, стесняемся древних языческих верований. Стыдно и обидно! Нужно знать древние былины и сказы. Только недалёкие люди думают, что это может повредить вере во Христа!
Что такое язычество?
На вопрос, который мы вынесли в подзаголовок, ответить и просто, и сложно. Религия. Система верований, присущая древним цивилизациям, когда люди познавали природу. Но единого свода правил у этой религии нет. У каждого народа — своё язычество. Свои верования, свои боги. Но и к богам соседей древние, как правило, относились почтительно.
Языческие верования зарождаются веками, как традиции. У них нет авторов. «Язык» — это значит «народ». Но сами приверженцы древних верований не называли себя язычниками. Этот термин появился позже.
Многие верования в измененном виде переходили из язычества в монотеистические религии. Так, у арабов Аллах в доисламскую эпоху был одним из многих божеств. Его почитали как бога-предка, бога неба и дождя. Отец Мухаммеда (Магомета), основателя исламской религии, носил имя Абдаллах — то есть, «раб Аллаха». И, естественно, он был язычником.
Русское слово «бог» — индоевропейского происхождения. Оно близко к иранскому «бага» и санскритскому «бхагас», что означает «податель благ». Вспомним и имя одного из первых славянских правителей — Бож…
У индоевропейцев есть общая, единая корневая система верований. Поэтому мы находим много общего в описании, например, греческих, индийских, иранских и славянских богов.
Мы немало знаем о древнегреческих и римских языческих богах. Сохранился богатый свод мифологии о богах Олимпа. Сохранились поэмы, пьесы и стихи античных авторов, в которых действуют Зевс и Гера, бог-кузнец Гефест и покровитель искусств Аполлон, охотница Артемида и воин Арес, мудрая Афина Паллада и лукавый Гермес. Древнегреческая цивилизация оставила богатую культуру, богатую литературу. Древние славяне не знали письменности — как и многие другие древние народы, например, кельты. Да и «Ригведа» — собрание древнеиндийских ведических мифов и гимнов — веками сохранялась только в устной традиции, а была записана через много столетий после возникновения… Вот и на славянских землях никто не записывал мифов, не создавал для чтения трагедий и эпических поэм на основе мифологических сюжетов. Письменная культура на Руси появилась позже. Мифы и былины передавались из уст в уста. Но в первых произведениях древнерусской литературы (например, в «Слове о полку Игореве») есть немало свидетельств о верованиях и героях дохристианской эпохи.
Особенно много отзвуков язычества сохранилось в устном народном творчестве. В сказках, в былинах, в прибаутках, в поговорках. В славянском язычестве — корни многих российских традиций, которые каждый из нас знает с детства.
Наша древняя религия, как и греческое, римское или скифское язычество, корнями уходит в глубокую древность, ко временам индоевропейского единства. Почти у всех индоевропейских народов есть бог-громовержец (Зевс, Юпитер, Перун), который несется на боевой колеснице по небу и мечет громы и молнии на землю. Колесницы появились у индоевропейцев ещё в III–II тысячелетии до нашей эры.
Итак, главным божеством русского пантеона во времена первых Рюриковичей (а для некоторых племенных союзов и до этого) был Перун. Его наименование восходит к индоевропейскому корню «пер», «перк», имеющему значение «ударять». Славяне — в особенности воины и купцы — считали его своим владыкой. Перуна представляли в виде немолодого сильного мужчины с посеребренной сединами головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал он по небу на коне или на колеснице, вооруженный молниями, топорами или стрелами. Сказания о нём передавались из уст в уста. Его побаивались: гроза всегда вызывает страх. Перуну приносили жертвы, изредка, в особых случаях — и человеческие. Чаще всего в жертву Перуну приносили быков и петухов. Перуна считали покровителем князя, Рюрикова рода и княжеской дружины. Воины верили, что он помогает им в боях и на море, во время бурь. А княжеские дружинники той поры в походах и на воде проводили полжизни. После принятия христианства многие функции Перуна перешли на Илью-пророка. Считалось, что Илья-пророк ездит по небу в своей колеснице и посылает на землю грозы — как полагается, с громом и молниями.
Статуя Зевса
Сказочные черты Перуна во многом сходны с литовским Перкунасом. Перкунас — рыжеволосый муж, который ездит в колеснице, запряженной козлом. В руке он держит топор или молот, который бросает во врагов и злых духов. Топор потом к нему волшебным образом возвращается. Фетиш в виде топоров был известен среди европейцев с неолетических времен и впоследствии отождествлялся с ударом молнии. Отсюда и возникновение Мьолнира-молота-молнии у скандинавского бога-громовержца Тора. В общеславянском языке топоры нередко именуются стрелами. Повсеместно распространено поверье, что огненные стрелы Перуна проходят сквозь землю и спустя семь лет и 40 дней возвращаются на поверхность.
Гнев Перуна, как считалось, мог вызвать смерть и разрушения. Но ударам молнии приписывали и целительные свойства. Среди славян и балтов бытовала вера в то, что весной первый гром пробуждает землю: после грозы вырастает трава, деревья покрываются зеленью, наступает время посева. Молния, попавшая в человека или в дерево, наделяет его здоровьем или волшебной силой. По всей Европе распространен обычай посвящать богу-громовержцу большие деревья, прежде всего, дубы. На Руси существовали рощи, посвященные Перуну.
Перуна уважали и земледельцы: ведь от него зависело — быть или не быть дождю. Почитали славяне и Велеса (Волоса) — скотьего бога. Неспроста он считался божеством домашних животных, торговли и богатства. Ведь наличие домашнего скота в те времена было для славян едва ли не главным атрибутом богатства. Он мог превращаться в различных зверей — чаще всего в медведя. А в древности его представляли в виде огнедышащего змея. Если Перун властвовал на небе, то Велес — на земле. В том числе и под землёй, в царстве мёртвых. Он считался владыкой «тридевятого царства», загробного мира, в котором полным-полно золота и дивных каменьев.
Земледельцы приносили жертву богу плодородия, оставляя после жатвы на поле куст колосьев — «на бородку Велесу». В честь Велеса устраивались ритуальные пиры — братчины. Лучшее угощение по традиции оставляли богу. Эти традиции не исчезли и после принятия христианства. Прошли века — и Велеса стали отождествлять со святым Власием.
Славяне приносили в жертву Перуну животных. Наиболее распространенной жертвой был петух, по большим праздникам приносили быка, медведя или козла. Убитое животное съедали во время общей трапезы, чтобы сила божества перешла ко всем. При Рюриковичах Перун стал дружинным богом. Перуном клялись русы в договорах с Византией в 945 и 971 годах.
Славянское капище
Единственным женским божеством в официальном (то есть, закрепленном при князе Владимире) славянском пантеоне была Мокошь. Некоторые считали её женой Перуна. Мокошь покровительствовала женским домашним ремеслам. Главным ее занятием было искусное прядение. Важнейшее дело по тем временам! Ткацких фабрик не было, всё приходилось делать в семейных условиях. Из уважения к богине по пятницам славянские женщины не пряли и не стирали. Пятница посвящалась Мокоши. Нарушительнице запрета грозило тяжелое наказание: считалось, что богиня может исколоть веретеном или заставить прясть по ночам. Даже после крещения Руси женщины собирались на тайные собрания, где молились Мокоши и приносили ей в жертву жито и мед. Ведь женщины любят сладкое… В новгородской области её изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. Считалось что по ночам она приходит в дом и прядет лен, помогая хозяйке. Имя Мокоши звучит в названиях некоторых сел и деревень. Имя Мокошь соотносится со славянским корнем (мокрый, влажный), но не менее очевидна его связь с индоевропейским корнем «МОКОС» — прядение.
Одним из наиболее почитаемых был и бог огня Сварог, славянский Гефест. Он рождал огонь, который назывался «сварожичем». Он же, Сварог, был небесным кузнецом, научившим людей пользоваться огнем и обрабатывать металлы. Охраняемый жрецами в святилищах и матерями в домах, огонь никогда не выносили наружу, за исключением праздников летнего солнцестояния, когда его символически гасили и затем вновь разжигали. Скорее всего, в древних мифах Сварог был солнечным героем, который использовал вихрь во время сражений со змеевидным противником.
Сыном Сварога считался бог солнца Даждьбог — дающий добро, тепло, богатство. Он передвигался по небу на огненной колеснице, согревал в холода, растапливал льды. Этот бог считался покровителем и родоначальником всех восточных славян, которые называли себя «Даждьбожьи внуки». Солнечным божеством, двойником Даждьбога, был и Хорс. Бог солнца — это податель жизни. От него зависит и здоровье, и урожай, и судьба потомства. Праздники, связанные с приходом весны, с первыми тёплыми солнечными днями, распространены и в наши дни. Считается, что Хорс пришел к нам от скифов и сарматов.