Разве мы не пережили в нашу эпоху нечто похожее, вплоть до деталей?
Платон, как прирождённый поэт, всегда помнил о дионисической подоснове, об экстатических корнях ритмических искусств. Он знал, что всё великое и подвижное рождается из одержимости, из божественного безумия. Но в этом даре Диониса он видел лишь исходную точку, не более. Как настоящий, благородный грек он служил патриархальному Аполлону, вождю муз, богу симметрии и порядка, опоре отцовских обычаев, закона и государства, карающему любую чрезмерность, идеалу свободных мужчин. Напряжение между дионисическим и аполлоновским полюсами, между тёмным началом Матери-Земли и светлым небесного Отца было движущей силой всей истории греческого мира. Гений греков преодолел эту
противоположность как в трагедии, так и в государственном устройстве. Но сама эта противоположность была не статичной, а динамичной, с постепенными переходами. Аполлон, азиат, просто раньше вступил на тот путь, по которому за ним последовали Дионис, Артемида и другие божества. Из варвара с дикими, жестокими чертами он рано превратился у греков в бога света и формы, победителя ночных сил Праматери-Земли: противоположность тьмы и света, земли и неба, материи и формы, экстатической подвижности и покоя вылилась в его собственном становлении в победу света, симметрии, закономерной и прекрасной формы. Вслед за ним из космической ночи и духовной дикости пришёл Дионис и проделал тот же самый путь, пока оба не стали внутренне родственными (хотя Дионис навсегда остался более женственным), по-братски протянули друг другу руки и разделили господство в главном святилище в Дельфах, возведённом над материнским лоном древнего божества Земли, не имеющего ни имени, ни образа, источнике вдохновения греческого мира. В этом символическом триединстве заключена вся внутренняя история древней Греции. Её полярность определила и ход развития ритмических искусств, покровителями которых были Аполлон и Дионис. В жизни и творчестве Платона, этого последнего творца эпоса и мифа греческого мира, эта противоположность проявилась в последний раз и была преодолена в мифической форме. Насколько сознательно Платон сделал эту противоположность основой своего творчества, показывают цитаты из «Законов».
Греческий народ умер рано. Но бессмертна и продолжает действовать в истории его дионисически-аполлоновская полярность как символ глубочайшей жизненной реальности. В Христе и его Царствии мы снова встречаем эти противоположные черты и их соединение.
Основанный на мужском союзе полис – аполлоновского происхождения в противоположность древнему, связанному с Землей родовому строю. В эпоху упадка Платон ещё раз зовёт эту государственную идею на последний бой: государство должно стать абсолютным господином, воспитателем и спасителем народа, хранителем формы и нравственности. «Не отец должен решать, будут его дети посещать школу или нет, так что те, кто не будет, останутся без образования. Совершенно справедливо утверждение, что дети принадлежат больше государству, чем своим родителям, и что государство должно принудить взрослых и детей получить такое образование, какое оно считает необходимым».
Но ритмические искусства – фундамент этого государства, его порядка и воспитания. Над ними необходим надзор; если этим пренебречь, это дорого обойдется государству, так как музыка приводит внутреннюю форму человека в соответствие с государственным порядком. Если государство основывается на вечном порядке идей, то законодательное руководство ритмическими искусствами – одно из первых требований его самосохранения и процветания, так как с их помощью будущие поколения включаются в государственный порядок. По сравнению с этим экономические законы второстепенны: человек, обученный добродетели, будет нравственным во всём. Но музыка – одно из воспитательных средств, обеспечивающих «максимальное единство» государства. Закономерности музыки воспитывают уважение к закону.
Платон знал, что государство не может само быть творцом искусства. «Давно и верно сказано, что поэт, когда он восседает на треножнике Музы, не владеет своим сознанием, а как родник выплескивает то, что хочет выплеснуть». Поэт не отвечает за свои творения в этом состоянии, но государство отвечает за воспитание на основе ритмических искусств. Этот дар – от Аполлона, но от него же – мера, форма и государство. «Пусть нашими первыми воспитателями будут Музы и Аполлон!» Но в основе лежит опьяняющая, ломающая все формы, волшебная власть Диониса, который может творить благо лишь тогда, когда идёт по пути Аполлона. Поэтому определение норм для ритмических искусств и воспитания должно быть «делом Бога или одержимого Богом человека». Философ тоже сын Аполлона и Муз и, подобно тому, как он основывает законы на вечных идеях, так и государству требуется сведущий в идеях и законах судья, который будет руководить воспитанием и определять, какая музыка полезна для воспитания, какая требует изменений, а какую нужно вообще запретить. Это будет «самая важная должность в государстве». Поэтов нужно убедить или заставить изображать только то, что соответствует государственным порядкам. Он не должен сообщать сведения, которые не разрешены. Эти предложения не были новыми ни для Афин, ни тем более для Спарты, где государство считало надзор за воспитанием общества одной из своих главных задач. В Афинах такой надзор сделал трагедии непреходящими творениями искусства.
Вся жизнь натянута между двумя полюсами, иррациональными инстинктами и рациональной формой. Между этими полюсами, стремясь одолеть инстинкты формой, движется мысль и воля Платона. Уходя своими корнями в иррациональные инстинкты, дионисический экстаз, ритмические искусства одарены мощной, волшебной силой движения. Это волшебство может быть благотворным, но оно таит в себе и большую опасность разрушения, если оно не направляется в самих этих искусствах аполлоновской формирующей силой и рациональной, аполлоновской властью государства, основанной на ценностях истины, добра и красоты. Поставить волшебную силу дионисизма на службу своим целям – такова главная воспитательная задача государства. «Я утверждаю, что хоры всех трёх разновидностей вносят в юные и ещё нежные души все благородные чувства и словно очаровывают их». «Старые и молодые, свободные и рабы, мужчины и женщины и всё государство всему государству, должны непрерывно напевать друг другу эти чувства как магические формулы в самых разнообразных формах так, чтобы они никогда не насытились этими песнями и всегда пели их с радостью». Здесь Аполлон дважды противостоит Дионису: сначала как вождь муз, который укладывает экстатическую суть ритмических искусств в строгие и праздничные формы, а затем как властитель государства, который ставит себе на службу эти укрощенные ритмические искусства как средство воспитания и формирования человека.
4) Говоря о дионисически-аполлоновской полярности, Платон затронул глубочайшую тайну воспитания вообще. Любому воспитанию присуща одна и та же противоположность: с одной стороны, нужно развивать способности, а с другой – теми же средствами ограничивать их. Поэтому Дионис и Аполлон вместе покровительствуют воспитанию и ритмическим искусствам. В «Законах» говорится: «Исцеление от вакхического безумия достигается с помощью движения посреди вакхических танцев и вакхической музыки». Но это противоядие кратковременного действия. Спасает от оргиазма Аполлон своим законом формы: он поднял греков до своей культурной высоты и так же поднимали детей до высот эллинского образования. Между возбуждением и формой, между подвижностью и покоем, между динамикой жизни и статикой вечных прообразов, неизменный порядок которых воплощается в государстве, заключена вся философия Платона: принцип ритмических искусств и всего воспитания он основывает на том, что «внешнее движение подавляет внутренний страх и безумие и возвращает в душу покой».
Дети должны постоянно находиться в движении. Рекомендации Платона напоминают обычаи тех негритянских племён, в которых матери носят детей в мешках за спиной, и дети повторяют все движения матери во время работы и танцев, впитывая их ритмы. Особенно ценны ритмические движения, к которым потом добавляется пение: они возбуждают и одновременно успокаивают. В этом тайна ритмических искусств и их воспитательного воздействия. Дионисическая инстинктивность соединяется в них с аполлоновской формирующей силой.
Платон обосновывает значение ритмических искусств свойствами души. Дионисическое возбуждение выражается в ритмическом движении, которое передается другим душам, увлекает и соединяет их. Ритм это движение и закон одновременно. Ритм, закон и форма – аполлоновские силы, которые обуздывают дионисические, демонические, экстатические силы. Благодаря ритмическим искусствам волшебные искры перескакивают от одной души к другой.
«Боги, сжалившись над человеческим родом, рожденным для трудов, дали ему праздники не только для отдыха, но дали также Муз с Аполлоном и Диониса в качестве участников этих праздников, чтобы люди в присутствии этих богов по крайней мере научились воспитанию как в древние времена… Эти же боги дали нам чувство ритма и гармонии… Так что наше первое воспитание исходит от Муз и Аполлона. Тот, кто не умеет танцевать в хороводе, – невоспитанный человек».
Когда Дионис заканчивает своё стимулирующее действие, вступает в дело законодатель Аполлон.
Хоровод – зародыш обновляющегося в каждом поколении государства, потому что это не беспорядочное сборище людей. Хороводы разделены по возрастным классам. Эта система дополняет государство со стороны ритмических искусств.
5) Платон определяет смысл искусства как «подражание»: оно хорошо тогда, когда подражает хорошему. Но Платон перенёс понятие подражания в высшие сферы, где оно обретает иной смысл. Кому подражал Эсхил в «Орестее»? Фидий в статуе Зевса Олимпийского? Строители храмов? Высший вид подражания это творческое изображение потусторонних прообразов, вечно покоящихся в себе идей. Так вечное проникает в мир и жизнь.
В идеях нет ничего вещественного, ничего материального: это чистые формы, закономерности, гармония, пропорции и ритм целого. Закономерности Космоса – первоначальное отражение вечных прообразов: в них Архитектор Вселенной «подражал» идеям. Художники тоже подражают этим прообразам в своём творчестве, ибо всё истинное и прекрасное, всё справедливое и доброе – не что иное как закономерность, отражение вечных прообразов. Эти закономерности философ, особенно философ-математик, познаёт в соотношениях чисел и размеров. Подражание прообразу, воплощение пропорций, ритма и гармонии в законах – задача государственного деятеля, сходная с задачей философа: это прикладная философия.