держаться совета св.Исаака Сирина о том, чтобы "стараться не видеть злобычеловека". Далее он приводит слова Священного Писания: "Лицемере,изми первее бревно из очесе своего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брататвоего", т.е. пагубнее всего осуждение и порицание ближних наших,происходящие от слепого самомнения и нерассудного возношения, от них же даизбавит нас Всеблагий Господь молитвами почивших отцов наших... Внимай себе, исвоей душе, и своему спасению, и тут найдешь столько дела, что не будетвозможности заниматься чужими делами. Следовательно, в борьбе со страстямипрежде всего необходимо научиться осуждать самих себя и ни в коем случаедругих, потому что "человек, - говорит старец Амвросий, - может видетьтолько видимое, Господь же зрит самые глубины сердечные".
Каждая страсть, по мысли иеросхимонаха Амвросия, начинается с греховныхпомыслов. Зная это, старец предостерегает своих духовных чад от увлечения ими.Особенно много говорит он о хульных помыслах, которые борют человека завозношение и осуждение ближних, и дает следующие наставления: "Хульныепомыслы - известно за что борют: 1-ое - за возношение, 2-ое - за осуждение.Смирись, не думай о себе, что ты лучше других, не зазирай никого, а себя засогрешения и поползновения укоряй, то и хульные помыслы утихнут. Впрочем, вовсяком случае не смущайся; невольные хульные помыслы свв.Отцы не считаютгрехом, а их причины (то есть: гордость и осуждение) - грех".
Природу возникновения хульных помыслов иеросхимонах Амвросий видит в завистивражией, а потому советует: "Особенно не тревожься хульными помыслами,которые явно происходят от зависти вражией. Со стороны же человека поводом коным бывает или горделивое самомнение, или осуждение других. Поэтому внашествии хульных помыслов прежде всего укоряй себя за осуждение других игордое мнение, за настоящее или прошедшее, нисколько не беспокоясь тем, чтослышим неизреченные хулы вражий... старайся иметь посильное воздержание в пищеи в питье и сокрушение, и смиренное пред всеми сердце, чтобы приобрестиспасительный плач о прежних и настоящих согрешениях и чрез то сохранить себябезвредно в настоящем твоем искушении от духа хулы. Знай, что враг, если неможет кому сделать вреда, то по злобе своей силится по крайней мере смущатьего, досаждать ему разными помыслами и злыми внушениями".
Иеросхимонах Амвросий так же, как и св.Иоанн Лествичник, кроме указанныхспособов для хульных помыслов, советует побеждать их презрением и молитвой,молясь словами псалма: "Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи мипотщися, да постыдятся и посрамятся ищущие душу мою, да возвратятся вспять ипостыдятся хотящии (мыслящии) ми злая". Когда же будут враги внушатьпохвалу и гордостное возношение, то продолжай следующий стих, глаголя: "давозвратятся абие стыдящеся глаголющий ми: благоже, благоже" (Псал.69)Также прилично и в приличное время произнести из 39 псалма, начинающегося так:"Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою" и проч. поизбранию до конца... Главное же, старайся удержать веру и упование спасения,что Господь хощет всем спастися и в разум истины прийти. Враг же немощныйтолько силится удалить человека от спасительного пути разными нелепымивнушениями и устрашениями и возможными искушениями, чтобы как-нибудь поколебатьчеловека и отвратить его от истинного пути, и хотя он и тогда, аки лев рыкая,ходит иский кого поглотити, но св.апостол Петр увещевает противиться емутвердою верою и упованием на Господа, что Он не оставит нас и силен упразднитьи разрушить все козни вражии, как слышим часто в тропаре мучеников, которыеимущие крепость от Господа, мучителей низложиша, и сокрушиша демонов немощныядерзости".
У иеросхимонаха Амвросия имеются указания о том, что для достижениянравственного совершенства и высшей добродетели любви необходимо приложитьбольшие труды по искоренению страстей, потому что не может быть совместималюбовь ни с тщеславием, ни с завистью. "Тщеславие, - пишет он, - не даетнам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая вдуше бурю помыслов". Свои доводы о путях к нравственному совершенствованиюстарец Амвросий основывает на Священном Писании и творениях свв.Отцов:"Аще живем духом, духом и да ходим: не бываем тщеславнии, друг другараздражающие, друг другу завидящие". Зависть вреднее всего. Св.Исаак Сиринпишет: "Обретый зависть обрете с нею диавола". Кто допустит диавола кдуше своей, то какого он смущения, мятежа и крамолы не наделает? Да избавит насГосподь от сей пагубной страсти; также и от осуждения других, которое делаетнас лицемерами пред Богом.
Человек, одержимый страстью зависти, не способен к богоугодной жизни;в его сердце отсутствует любовь как к Богу, так и к ближним. Такой человек неможет приносить плоды добра, потому что его сердце всецело склонно к злым делами даже убийству. Иеросхимонах Амвросий пишет о таковых, что эта немощь(зависть) "побудила Каина убить незлобного Авеля, а иудеев побудилараспять Христа Спасителя... Страсть зависти ни в какой радостный праздник, нипри каких радостных обстоятельствах не дает вполне порадоваться тому человеку,кем она обладает. Всегда как червь, точит душу и сердце его смутною печалью,потому что завистливый благополучие и успехи ближнего почитает своимнесчастьем". Для более наглядного пояснения этой страсти старец Амвросийприводит один замечательный пример. "Один греческий царь, - пишет он, -пожелал узнать, кто из двух хуже: сребролюбец или завистливый, потому что обане желают друг другу добра. С этой целью повелел позвать к себе сребролюбца изавистливого и говорит им: "Просите у меня, что угодно; только знайте, чтовторой вдвое получит из того, что просит первый". Сребролюбец и завистливыйдолго препирались, не желая каждый просить прежде, чтобы после получить вдвое.Наконец, царь сказал завистливому, чтобы тот просил первым. Завистливый, будучиобъят недоброжелательством к ближним, вместо получения обратился к злоумышлениюи говорит царю: "Государь! Прикажи выколоть мне глаз". Удивленныйцарь спросил у него, почему он изъявил такое желание. Завистливый отвечал:"Для того, чтобы ты государь, приказал выколоть товарищу моему обаглаза". Вот насколько эта страсть зависти опасна и зловредна для каждогочеловека. Людей, одержимых страстью зависти, иеросхимонах Амвросий уподобляетИроду. "Постараемся всячески противиться зависти и истреблять сию страстьв самом ее начале, - пишет он, - потому что до крайней степени побежденныезавистью поступают в делах своих подобно Ироду, и если бы они были царями, топростирали бы злобу свою до убийства многих". Чтобы искоренить из своегосердца зависть и одержать победу, иеросхимонах Амвросий советует истреблять ее"в самом начале смиренной молитвой и смиренной исповедью, и благоразумныммолчанием".
Иеросхимонах Амвросий не только предупреждает о пагубных последствияхзависти, но указывает и на средства для избавления от данной страсти: "Какже быть тем, которые немоществуют недоброжелательством к ближним, завистью иосуждением, и презорством? Таким следует позаботиться об исправлении своегонрава. А исправление требует, во-первых, смиренного и искреннего сознания ираскаяния пред Богом и духовным отцом; а во-вторых, евангельского понужденияудерживать язык свой и помыслы от порицания других. Не воотще сказано вЕвангелии: "Нудится Царствие Небесное, и нуждницы восхищают оное", -а в-третьих, исправление это требует усердной и смиренной молитвы словамиакафиста: "Господи, исцелил еси сребролюбивую душу Закхея мытаря",исцели и мою окаянную душу от недоброжелательства и зависти, осуждения ипамятозлобия. Не без понуждения и смиренной молитвы получили спасение мытари идругие разные грешники покаявшиеся".
Далее иеросхимонах Амвросий подчеркивает, что зависть рождается от гордостии отсутствия любви, и указывает способы ее врачевания: "Зависть и злоба, иненависть происходят от гордости и от неимения любви к ближним. Врачевство жепротив сих страстей: во-первых, смиренное и искреннее сознание своей немощи предБогом и духовным отцом; во-вторых, евангельское понуждение не действовать повлечению сих страстей, а делать противное им; третье врачевство - искать вовсем только славы Божией и от Бога; четвертое врачевство - смиренноеиспрашивание помощи Божией псаломскими словами: "Господи! От тайных моихочисти мя, и от чуждых пощади рабу Твою или раба Твоего". Испрашивать жепомощи Божией, не сомневаясь, а веруя, что невозможное у людей - возможно отБога. Пятое врачевство - самоукорение, т.е. во всяком неприятном и скорбномслучае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других, что мыне умели поступить как следует и от этого вышла такая неприятность и такаяскорбь, которой и достойны мы, попущением Божией, за наше нерадение, за нашевозношение и за грехи наши прежние и новые".
Иеросхимонах Амвросий на основе своего многолетнего опыта, освященногожитием подвижническим, свидетельствует в своих письмах, что не может человекпобороть гнездящиеся в нем страсти, если он не стяжает четырех христианскихдобродетелей, а именно: мудрости, целомудрия, правдивости и мужества."Евангельское учение, - говорит он, - утверждается четырьмя главнымидобродетелями - мужеством, мудростью, целомудрием и правдою. Не умолчу и онеполезной и душевредной четверице, яже есть: уныние, малодушие, нетерпение иуклонение, которые лишают нас полной власти, могут лишить и благой части, еслибудем им поддаваться, хотя бы и под благовидным предлогом. Благо только то, чтоделается по воле Божией и за святое послушание. А своя воля лишь мучит, и тогдатолько научит, когда будем оставлять оную". Вот "добродетели:мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться,чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие исребролюбие. При отражении каждой из сих трех страстей потребно иметьбогомудрый разум и великое твердомыслие... мудрости свойственно иметь не толькоостромыслие, но и дальновидность, и предусмотрительность, и вместе искусство,как поступить".
В своих письмах иеросхимонах Амвросий неоднократно проводит мысль о том, что