Прерванная история русов — страница 29 из 34

Но следует вспомнить, что рыба в древнейшей индоевропейской мифологии является одним из очень архаичных зооморфных символов солнца. Древнейшее арийское божество Брахма, почитавшееся в качестве выражения абстрактного созидательного начала и творца Вселенной, представлялось выходящим из воды и в образе вепря, и в образе рыбы. По велению Брахмы засветились в небе солнце и луна. Вместе с солнцем возник и владыка солнечного диска – всемилостивый бог Вишну. Он также получил в дар способность приобретать разные формы и мог становиться и рыбой, и вепрем.

И в этой связи привлекает внимание тот факт, что как в саамском, так и в русском фольклоре остались следы связи между рыбой и солнцем, причем рыба персонифицируется как рыба-кит. В уже упоминавшейся работе Николая Харузина «Русские лопари» приводится саамская сказка «Как мужик к солнцу ходил», о которой автор заметил, что она записана «буквально со слов лопарей, без всяких изменений в способе выражения». В этой сказке рассказывается о том, как один мужик решил добраться до солнца и как по дороге он встретился с китом.

Очень схожий сюжет имеется в русской сказке П.П. Ершова «Конёк-Горбунок», которая, по сообщению самого автора, также была слово в слово взята из уст рассказчиков, от которых он её слышал, и где герой «в солнцевом селенье киту выпросил прощенье». Вот соответствующий фрагмент из этой сказки:

Вот въезжают на поляну

Прямо к морю-окияну.

Поперёк его лежит

Чудо-юдо рыба-кит.

Все бока его изрыты,

Частоколы в рёбра вбиты,

На хвосте сыр-бор шумит,

На спине село стоит.

Мужички на губе пашут,

Между глаз мальчишки пляшут,

А в дубраве меж усов

Ищут девушки грибов.

Вот конек бежит по киту,

По костям стучит копытом.

«Жил-был мужик. Он бедно жил. Он думал, как бы к солнцу попасть. Он пошёл, шёл-шёл несколько дней, пришёл к путас (глубокое место реки, где нельзя перейти вброд); через реку кит высох, будто дорога; по китовой спине ходит народ; пребольшинская дорога, словно улица. Он пошел по спине кита. Кит и спрашивает: “Куда ты, хороший человек, пошел попадать?” Он отвечает: “К солнцу пошел попадать”. Кит говорит: “Когда придешь к солнцу, спроси, за какие грехи я высох и не могу выйти”».

Чудо-юдо рыба-кит

Так проезжим говорит,

Рот широкий отворяя,

Тяжко, горько воздыхая:

«Путь-дорога, господа!

Вы откуда и куда?»

«Мы послы от Царь-девицы,

Едем оба из столицы,

Говорит киту конёк,

К солнцу прямо на восток,

Во хоромы золотые».

«Так нельзя ль, отцы родные,

Вам у солнышка спросить:

Долго ль мне в опале быть

И за кои прегрешенья

Я терплю беды-мученья?»

Рыба-кит. Иллюстрация из книги: Ершов П.П. Конек-Горбунок. М.—Л., 1964


Даже на беглый взгляд видно, что, во-первых, и саамская сказка, записанная Н. Харузиным в конце XIX в. на Кольском полуострове, и русская сказка, услышанная П.П. Ершовым в начале XIX в., восходят явно к какому-то общему источнику, а во-вторых, в обеих сказках увязываются в один сюжет рыба и солнце, причём рыба-кит находится в подчинённом положении к солнцу, выступающему в роли верховной власти (в русской сказке рыба-кит наделяется, кроме того, державным, царским статусом над подводным миром). Полагаю, что этот пример можно рассматривать как одно из косвенных подтверждений высказанного предположения об имевшихся в древности контактах между саамской фольклорной традицией и древнерусской традицией солярного культа и солярной мифологии.

Солнце Красное. Старинная гравюра


Для системного развития этой мысли потребуется привлечение более широкого круга материалов, на основе которых можно было бы провести углубленный сравнительный анализ как солярных мифов других финно-угорских народов России, так и большего числа произведений древнерусской устной традиции, особенно северорусской. Теперь пора пояснить, из чего я исхожу, настаивая именно на северорусском происхождении приведённого сюжета о рыбе-кит. Не только, разумеется, на том, что имеется герб Колы, на котором изображена рыба-кит в голубом поле, хотя не перестаёшь удивляться древности отдельных геральдических символов. Я хочу обратить внимание на то, что рыба-кит лежит поперёк «Моря-Окияна» – образа, как раз связанного с севером Восточной Европы.

Служба на спине кита. Старинная гравюра


Здесь следует напомнить, что «Морем-Окияном» в древнерусской традиции называлось также и Белое море. В новгородских грамотах 1296–1466 гг. оно называлось просто Море, но в «Жалованной грамоте Великого Новгорода Соловецкому монастырю на Соловецкие и другие острова» (1459–1469) оно указано как Море Окиян, сам же Ледовитый океан по всей протяжённости его европейского и сибирского побережья поморы называли Студёным морем.

Это означает, что Беломорье с прилегающей к нему частью Ледовитого океана могло быть тем «Морем-Окияном», который занимал столь важное место в древнерусских преданиях, космогонических мифах, сказках и где локализуются многие важные события, наделённые содержанием ритуала. Туда же отправился и герой сказки «Конёк-Горбунок» для встречи с Солнцем.

В море студёном… Русское поморское судно XVI в. Художник В. Голицын


Однако в саамской сказке кит протянулся через реку, а не через «Море-Окиян». Что же, непреодолимого различия здесь нет. Ведь, по представлениям древних, отразившимся, например, в древнегреческих мифах, Океан являлся также и мифической рекой, окружающей землю, из которой брали начало все морские течения, реки, источники. Таким образом, кит, лежащий поперёк реки, в саамской сказке вполне соотносится с этим вариантом древнеевропейской мифологической традиции, представляющей Океан как мировую реку.

Мироздание по «Христианской топографии» Козьмы Индикоплова


Продолжая рассуждение, следует также вспомнить, что многие космогонические мифы народов Сибири и Севера также содержат идею космической мировой реки (или рек), обтекающей Вселенную. По эвенкийской космогонии, структура мира трёхмерна, и все три яруса Вселенной объединены единой космической рекой, истоки которой идут из верхнего, небесного мира, затем она протекает по земному миру, а устье её впадает в нижний мир, в царство мёртвых. У соседних с эвенками селькупов существует представление о двух реках Вселенной, также текущих из верхнего мира через средний в нижний.

Здесь же сделаю краткий вывод. Самое беглое исследование северорусской солярной традиции вскрывает значительный пласт сходных черт в саамской и древнерусской фольклорных традициях. Саамские и древнерусские солярные представления соединяются в какую-то неизведанную наукой целостность, генезис которой явно не находит себе объяснения ни из славянской концепции древнерусской культуры, ни из финно-угорских корней саамской культуры. И в том и в другом случае должен был иметь место более сложный культурогенез, где в роли культурогенетического субстрата угадывается мною древняя индоевропейская традиция, которую я определяю как традицию древних русов – современников ариев в Восточной Европе.

Интересно, что образы саамских солярных сказаний, будучи родственными русским сказкам с солярной символикой (например, рыба-кит как подводный владыка, подчинённый солнцу), расходятся с аналогичными образами из мифологии других народов уральской языковой семьи, что будет показано в дальнейших публикациях. Различия могут означать, что истоки финно-угорских мифов сплетались в древности с индоевропейской традицией и могли порождать солярные культы регионального толка. Но было, вероятно, и что-то скрепляющее эти культы в единое сакральное пространство, иначе нельзя объяснить распространение имени Кола от Балтики до Алтая и от Кольских гор на севере до Кольских гор на Кавказе (Кольскими горами называет Кавказ Гекатей Милетский, VI в. до н. э.).


Сравнительный анализ сходства между солярной тематикой тунгусо-самодийских и других северосибирских космогонических мифов и древнерусской солярной мифологией – отдельная очень важная тема, рассмотрение которой наводит на мысль, что между восточноевропейским Севером и севером Сибири в глубокой древности осуществлялось взаимодействие представителей индоевропейской и урало-алтайской культур, аналогичное тому, которое осуществлялось между восточноевропейским Югом и Южной Сибирью.

Солярные мотивы в народной вышивке


Анализ имени Кола, обнаруживающий необычайное распространение в топонимике, а также в других разделах древнерусской ономастики, показывает, что это имя несёт в себе сакральное содержание, в котором аккумулировалась древнерусская история на протяжении длительных периодов от её глубинных истоков, а также история других народов России, в частности саамов Кольского полуострова.

Загадочная Колывань: от Прибалтики до Алтая

Как уже было показано, топонимы с основой -кола-словно солнечным лучом очерчивают гигантскую территорию от Кольских гор на Северном Кавказе до многочисленных Кола-гор на Кольском полуострове у «Океана – Моря Студеного», а также от Колобжега и Колывани на Балтике до Колывани на Алтае. Вряд ли это результат скудости фантазии или пустая прихоть наших предков.

Можно допустить, что именем солнечного божества как маркером отмечались пределы пространства, сакрально организованного на основе солнцепоклонства, т. е. это имя отмечало некую гигантскую политию древности, преданную забвению современной наукой. Однако древнерусская народная традиция сохранила память о Подсолнечном царстве, сейчас ушедшем в небытие. Может быть, имя Кола и стояло на страже его границ? Более глубокое изучение русской солярной мифологии поможет осветить многое в древнейшей истории нашей страны. Следовательно, есть основание продолжить рассмотрение древнерусского форманта –