кол-/коло-и его вариантов, сохранившихся в Сибири вплоть до Алтая.
Начнем исследование вновь от полуострова Кола, ландшафт которого испещрен топонимами с основой на – кол-/коло-. Следуем на юго-восток от него, по пути в Сибирь минуем летописную Колопермь и реку Колву, затем Колыванский камень как сохранившееся в народной традиции название Урала – название, практически сходное с Кола – горами на Кольском полуострове и с Кольскими горами на Кавказе; далее через Урал – Колыванский камень встречаем такие названия, как Колыванская дорога и Колыванский ключ, Колывани Западной Сибири, например Колывань (Чаусский острог) в Новосибирской области. Добираемся до Алтая, где есть Колывань камнерезная – старейший центр горно-металлургической промышленности и камнерезного дела Алтая, имя которого соединяется там с гидронимами: озеро Колыванское и речка Колыванка, и с хоронимами: Колыванский хребет и Колыванский увал (сопка, холм), т. е. с теми топонимическими формами, которые, по наблюдениям ученых, отличаются особой консервативностью и могут хранить следы архаичной культурно-языковой традиции. Эти названия давно привлекали внимание топонимистов. Краткий экскурс в историю изучения названия Колывань хорошо освещает те препятствия, которые стоят на пути реконструкции древней истории русов, начальный период которой я отношу ко времени локализации ариев на юге Восточной Европы.
Горная Колывань
Известный исследователь Алтая М.Ф. Розен (1902–1989) писал, что многие топонимисты до самого последнего времени считали, что имя Колывань являлось местным сибирским, дорусским, но сейчас не вызывает никакого сомнения, что это имя принесено в Сибирь русскими. Однако признание того, что имя Колывань было принесено в Сибирь русскими, отнюдь не сделало Колывань русским именем. Согласно утвердившейся в науке гипотезе, русские принесли в Сибирь… финно-угорское имя из эпоса «Калевала» и буквально усыпали им весь свой путь до Сибири.
Началась эта история с попыток истолкования родственного антропонима – имени былинных героев, богатырей Колывана сын Иванова, Ивана Колывановича, Самсона Колывановича. Известный российский этнограф Всеволод Миллер (1848–1913) стал утверждать в своих статьях, что имя Колыван появилось у русских как заимствование из старых финских сказаний, от героев Калевалы и Калева.
Титульный лист первого издания Калевалы, 1835 г.
Миллер писал о том, что в некоторых русских былинах упоминается богатырь Колыван. Иногда он действует вместе с Муромляном-богатырем и Самсономбогатырем. Сюжет этой былины перекликается с былиной о Святогоре-богатыре: названные три богатыря также не могли поднять сумочки переметной – тяги земной и в землю «угрязли». В былине, записанной в Алтайском округе, богатырь Колыван Иванович стоит на заставе вместе с Ильей Муромцем, Добрыней Никитичем и Алешей Поповичем. Имя Колывана, считает Миллер, вошло в русские былины из финских сказаний, где является именем главных богатырей: героев Калевалы иногда называют сыновьями Калева, так же как и героя эстонских сказаний называют сыном Калева. Руны Калевалы, напоминал Миллер, в наибольшем количестве были собраны в русской Карелии. Услышав финские сказания о богатыре Калеве, представлялось Миллеру, русское население запомнило его имя и заимствовало его в свой былинный эпос, сделав из родительного падежа имени Калевы/Kalevan имя Колыван.
С точки здравого смысла эти рассуждения выглядят неправдоподобно. Давайте закроем глаза и попробуем представить картину, рисовавшуюся в воображении Вс. Миллера. Итак, русское население Олонецкой и Архангельской губерний в какие-то времена (Миллер хронологией не озаботился) стало заслушиваться финноязычными рунопевцами и… Здесь следует остановиться и задать первый вопрос: на каком языке слушали русские жители северных областей руны Калевалы? Переводили ее для них на русский?
Триптих «Легенда об Айно» по мотивам финского эпоса Калевала. Художник Аксели Галлен-Каллела
Но тогда почему эти переводы оказались скрыты от просвещенного человечества? Проходило слушание рунных песен на финском или карельском? Маловероятно. Разумеется, когда разные народы живут бок о бок друг с другом, то какое-то подобие общего языка для общения складывается, однако это общение происходит на бытовом уровне. Для взаимного же ознакомления с плодами духовной культуры требуется посредничество образованных слоев. Так, первые переводы песен Калевалы на русский язык стали осуществляться не ранее 1840 г. Вот тогда, надо полагать, и произошло реальное знакомство русских с карело-финским эпосом.
Но вопросы, подсказываемые здравым смыслом, можно продолжить и далее. Не странно ли, что всего лишь одно имя из карело-финских эпических песен запало в память русских былинопевцев, а другие имена остались совсем без внимания? Былины – специфический жанр, хранилище дохристианских ценностей, часто сакрального содержания, передаваемого языком аллегорий и символов. Эта специфика накладывала отпечаток и на былинные имена: либо они принадлежали собственной сакральной традиции, либо сакральной традиции, воспринятой со стороны, но воспринятой всем обществом.
Поэтому естественно будет продолжить и задать еще один вопрос. Почему при попытке истолковать какое-нибудь видимое созвучие между древнерусскими именами и именами, встречаемыми в фольклоре других стран, с какого-то времени стали исходить из убеждения, что обязательно древнерусское имя является заимствованным? Например, тот же здравый смысл подсказывает, что в саамском эпосе о солнцевой дочери имена богатырей Колла-парнэ весьма созвучны древнерусскому имени Кола, поэтому они могли быть заимствованы в саамском эпосе вместе с индоевропейским солярным культом через древнерусскую традицию.
Так в русских былинах появились, например, имена библейские, пришедшие с христианством: Самсон, Илья, Алеша. Вместе с этими именами пришли и библейские сюжеты, часто вплетавшиеся в фольклор. А из Калевалы, получается, было выхвачено лишь одно имя, вне всякой связи с содержанием?! Вряд ли здесь можно предложить удовлетворительный ответ.
Но здесь время напомнить о том, что здравый смысл перестал быть руководящей линией в российской исторической мысли к середине XIX в., когда норманизм крепчал, а известные российские историки и деятели культуры пропитались идеей о том, что в русской культуре все либо пришлое, либо заимствованное. В 1834 г. писатель и историк О.И. Сенковский писал о том, что «история России начинается в Скандинавии… вся нравственная, политическая и гражданская Скандинавия, со всеми учреждениями, правами и преданиями поселилась на нашей земле», о том, что восточные славяне утратили «свою народность» и сделались «скандинавами в образе мыслей, нравах и даже занятиях», что сами шведы смотрели на Русь как на «продолжение Скандинавии, как на часть их отечества». Этот словесный сумбур показывает, что к середине XIX в. вымыслы шведской ненаучной историографии XVI–XVII вв. прочно обосновались в российской исторической мысли и с цепкостью, присущей утопиям как паразитическим организмам, стали осваивать древнерусское духовное наследие, область за областью.
Чрезвычайное значение в «системе доказательств» норманистов отводилось древнерусским именам собственным, как антропонимам или теонимам, так и топонимам. Собственно, доказательств-то никаких и не приводилось, а все древнерусские имена – княжеские, имена богов, эпических героев и др. – без особых затруднений, прямо-таки пророчески наделялись «древнескандинавским происхождением». «Филологическая эквилибристика» (Н.П. Загоскин) обладала для норманизма силой черной и белой магии, с помощью которой можно было исполнить любое желание. Например, Ф.Г. Штрубе де Пирмонт еще в XVIII в. высказал уверенность, что древнерусский Перун – это скандинавский Тор, если его имя препарировать таким образом: «Перун – Ферун – Терун – Тер – Тор», а в 1849 г. филолог С.К. Сабинин в древнерусском Волосе «узнавал» Одина, переворачивая это имя на свой лад: Волос (Вольс) – Водек – Вуодан – Один.
Вот на таком культурно-историческом фоне и появились рассуждения Всеволода Миллера о богатыре Колыване как былинном герое, заимствованном из финских сказаний. В ряде моих статей было показано, что образ «сплошного финно-угорского мира» на севере Восточной Европы возник как неотъемлемая часть рудбекианизма и представители финской культуры, выступавшие активными пропагандистами Калевалы и других памятников финно-угорской устной традиции, были связаны с рудбекианизмом прочной связью через образование в шведских учебных заведениях. Поэтому как только взыскующее внимание норманистской утопии пустилось на поиски скандинавского происхождения Ильи Муромца, то по прошествии пары-тройки десятилетий под пару «скандинавскому» богатырю Илье обнаружился и «финно-угорский» богатырь Колыван. Эта этнографическая «находка» Вс. Миллера закрепилась еще больше, когда ее стали использовать для отыскания этимологии летописного наименования Ревеля (Таллина), первое название которого было, как известно, Колывань. Процесс исканий нашел свое отражение у Брокгауза и Эфрона.
В учебниках по истории, написанных профессором И.К. Кайдановым (1782–1843), уверялось, что в Швеции было «начало нынешнего государства Российского», ибо именно оттуда, мыслилось ему, прибыли варяги-русь, «коим отечество наше одолжено и именем своим и главным счастием – монархическою властью». Утопия норманизма объявляла пришлыми и заимствованными из Швеции/Скандинавии не только древнерусские политические и социальные институты, но и памятники духовной культуры Руси, распространяя мысль о том, что древнерусская культура «со всеми преданиями» переселилась на Русь со Скандинавского полуострова. Поэтому постепенно все древнерусское летописное и былинное наследие стало провозглашаться заимствованным из исландских саг, скальдических песен и других произведений, «создававшихся в скандинавской дружинной среде» (Е.А. Мельникова).