еди толкование» (1722; именно его Татищев рекомендовал своему сыну). За этим трактатом стояли воззрения Петра I, лично участвовавшего в его подготовке и даже составившего вариант предисловия к нему (см.: Чистович 1868, 124–128; ЗА 1945, 119). Император был недоволен, что «многия пути спасение не ведают и звание свое ни во что ставят, но еще и суете сего мира, а не точию божию определению приписуют». Феофан разворачивал христианское оправдание сословных и государственных почестей («чести» и «богатства»), в которых предлагалось видеть божественную награду за добросовестное служение:
Мнози богатство, аще и законно стяжанное имущии, такожде и честь достойную получившии смущаются духом, иногдаже и очаянием милости Божия колеблются, вспоминающе словеса Господня: Блажени нищии: Блажени изгнани: и прочая. Помышляют бо о себе, что яко бы ради богатства и чести своея, блаженств оных лишаеми суть. И понеже богатство и честь отринути им трудно, того ради очаявшеся вечных благ, вдают себе в безстрашие и безбожие. <…> Блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное: Худый толк есть, чрез нищету зде ублажаемую, разумети нищету просто вещественную, якоже толкуют по себе человецы ленивии, прошаки, и волокиты безстуднии, и прочии им подобнии. <…> Иов праведный дважды богат, единожды убог бысть, но во обоих состояниях пребыл праведен: и яко богатство подается, тако и убожество наводится от Бога, по писанию: Господь убожит, и богатит, смиряет, и высит. Богатство в числе Божиих благословений полагается. <…> Но и запрещает Бог нищету от лености раждаемую <…> Вопреки же, стяжавати трудом имения повелевает <…> Христос не на спасение точию единых телесне убогих прииде: Лицу бо его молятся богатии людстии: и мнозии царие видети его восхотеша (Прокопович 1722, 1 об. – 2, 5 об. – 6 об., 8–8 об.).
Обращение Кантемира к Евангелию в оде «О надежде на бога» необходимо рассматривать на фоне придворного политического благочестия, и в частности сочинений Феофана. Свою дружбу с Феофаном поэт увековечил в посвященной ему «Сатире III», где именовал его «дивным первосвященником». Превознося в особом отступлении заслуги Феофана, Кантемир объявлял о своей приверженности его богословским учениям и напоминал об их политическом резонансе:
Пастырь прилежный своем о стаде радеет
Недремно; спасения семя часто сеет
И растить примером он так, как словом, тщится.
Главный и церкви всея правитель садится
Не напрасно под царем <…>
Воля нам всевышнего ясна уж исходит
Из его уст и ведет в истинну дорогу.
В примечаниях к сатире помещена подробная биографическая справка о Феофане и краткий список его трудов, среди которых упоминается и «Толкование о блаженствах. Нравоучительная книга, многого у ученых почтения» (Кантемир 1956, 89, 99, 101). Трактат Феофана был посвящен так называемым заповедям блаженства, открывающим в Евангелии от Матфея Нагорную проповедь (Мф. 5:3–11). Завершают ее наставления Христа «о отложении лишних попечений», положенные в основу оды Кантемира «О надежде на бога»: «И о одежде что печетеся? Смотрите крин сельных, как растут: не труждаются, не прядут» (Мф. 6:28).
В Евангелии от Луки эти же наставления предваряют притчу о долге правительствующих:
кто убо есть верный строитель и мудрый, его же поставит господь над челядию своею, даяти во время житомерие; Блажен раб той, его же пришед господь его обрящет творяща тако: воистинну глаголю вам, яко над всем имением своим поставит его <…> Всякому же, ему же дано будет много, много взыщется от него <…> (Лк. 12:42–44, 48).
Евангельские стихи Кантемир вписывал в конструкцию дидактической оды, вменявшей читателю нравственный кодекс «истинно благонамеренного вельможи». Речевая установка оды соответствовала усилиям Петра, внушавшего своим подданным этос честной службы и утверждавшего его на авторитете Священного Писания и религиозном понятии о совести (совесть фигурирует среди достоинств адресата в «Письме… к… Трубецкому» Кантемира). Петровский Генеральный регламент 1720 г., на который Кантемир ссылался в примечаниях к «Сатире VI» (Кантемир 1956, 153), включал форму присяги, очерчивавшей модель чиновной субъектности (см.: Марасинова 2008, 127–128). Покорность «богу и суду его страшному» должна была, согласно формулировкам присяги, уберечь чиновника от «корысти»:
Аз, нижеимянованныи, обещаюсь и кленуся всемогущим богом пред святым его Евангелием <…> повереннои и положеннои на мне чин <…> надлежащим образом, по совести своеи, исправлять и для своеи корысти, свойства, дружбы, ни вражды противно должности своеи и присяги не поступать. <…> И таким образом себя весть и поступать, как доброму и верному Е. Ц. В. рабу и подданному благопристойно есть и надлежит, и как я, пред богом и судом его страшным, в том всегда ответ дать могу, как суще мне господь бог душевно и телесно да поможет (ЗА 1945, 483–484).
Надежда на бога, стоящая в заглавии Кантемировой оды и замыкающая ее последний стих, была важнейшим элементом петровского политического богословия. В 1724 г. Петр через Феофана переправил в Синод указ о сочинении «кратких поучений людем», «в которых бы наставъления, что есть прямой пут спасения, истолкован был, а особливо веру, надежду и любоф, (ибо <…> о середней и не слыхали, понеже всю надежду кладут на пение церковъное, пост и поклоны и протчее, тому подобное <…>) <…> а спасение делами своими получат <…>» (Там же, 143–144). Учение о «спасении делами» подробнее излагалось Феофаном в «Слове в день… святаго… Александра Невского», которому был предпослан евангельский вопрос: «Учителю благий, что сотворив, живот вечный наслежду?» (Лк. 10:25; 18:18). Точно в такой формулировке этот частый вопрос задает Иисусу «некий князь». Так и в оде Кантемира евангельские наставления о том, что следует «учинить, вышне наследство жадая», обращаются к князю Трубецкому (его титул фигурирует в авторских примечаниях).
Очерчивая нравственный долг своего адресата, Кантемир в первую очередь ссылается на «голос закона, / В сердцах природа что от век вложила / И бог во плоти подтвердил, внушая…». Хорошо известно, что петровская этика строилась на согласовании «естественных законов», выведенных светской политической философией, с библейскими заветами (см., напр.: Прокопович 1961, 81–83; Бугров, Киселев 2016, 57–120). По наблюдению Дж. Майелларо, в поэтическом корпусе Кантемира – как и вообще в словоупотреблении эпохи – религиозное понимание «закона» сближается с политическим (Maiellaro 2000, 23). В «Слове в день… святаго… Александра Невского» Феофан при помощи христианского вероучения, обещающего спасение души, обосновывал требования гражданской службы:
Аще же всякий чин от бога есть <…> то самое нам нужднейшее и богу приятное дело, его же чин требует, мой – мне, твой – тебе, и тако о прочиих. Царь ли еси, царствуй убо, наблюдая да в народе будет безпечалие, а во властех правосудие и како от неприятелей цело сохранити отечество. Сенатор ли еси, весь в том пребывай, како полезныя советы и суд не мздоприимный, не на лица зрящий, прямый же и правильный, произносити. <…> И се уже, слышателие, имеем довольный ответ ко всегдашнему многих у нас вопросу: как спастися? Уведали мы и от разума естественнаго, и от священнаго писания, <…> что творити имамы, аще хощем путем спасения шествовати и наследия живота вечнаго не лишитися. Се же то есть <…> сверх общих всему христианству добродетелей верно и тщательно творим всяк своего звания дело, яко дело, от бога нам врученное (Прокопович 1961, 98, 101).
Кантемиров совет: «Себе полезен и иным потщися / Учинить, вышне наследство жадая» – также принадлежит сложному политическому языку петровской эпохи. Библейская заповедь о любви к ближнему, перетолкованная в рационалистических категориях пользы, объединялась с прочими требованиями гражданского долга. Феофан пишет:
Аще бо и все, еже на пользу ближняго видим угодное, должни есмы хранити, но наипаче то, еже всякому по его чину, яко дело, от бога врученное, належит (Там же, 95).
Составная формула долга в строках Кантемира афористически суммирует пространные рассуждения Пуфендорфа о «разделении должностеи <…> по закону естественному»: «<…> оныя предлоги на три части делятся. Из которых первая научает: Како человек самым правым естественным разсуждением, должен бы был управлятися до Бога. Вторая до себе самаго: Третия до инных человеков». Рассматривая благочестие своего адресата как основу его гражданского существования, Кантемир следовал выкладкам Пуфендорфа:
<…> конечное основание должностеи до инных человеков от благочестия и страха Божия происходит, тако что содружен не был бы человек, аще не был обучен Богознания: и яко самое разсуждение в Богознании далее поступати не может, кроме того что надлежит и помоществует к получению тихомирнаго и содружнаго сего жития. Ибо Богопознание ко спасению душы приводит и от собственнаго Божия откровения происходит. Должности же человека до себе самаго от Богопознания и содружества совокупно происходят: И для того не все по своеи единаго воли человек, что до его самаго надлежит определять, может, частию яко есть почитатель угодныи Бога, частию же да бы полезныи и потребныи член содружества человеческаго мог быти (Пуфендорф 1726, 73–74).
Наряду с долгом перед богом и перед ближним и у Кантемира, и у Пуфендорфа упоминается долг «до себе самаго» – карьерная амбиция, поощрения которой требовали нужды «регулярной» государственности. В трактате Пуфендорфа находится особая глава «О должности человека к себе самому»:
Суть такожде и инныя вещи, которые хотение человеческое зело возбуждают, которым да бы человек удовлесотворил, о том тщатися должен. В сих же первейшее есть, разсуждение своея чести и превосходителства, откуду почтение и слава пред другими раждается изряднейшая, и которая разсуднейших людей о сохранении и умножении себе тщателных творит.