Как психотерапевт, ежедневно работающий с клиентами, которые не принимают свое тело и испытывают стресс из-за еды, и как человек, прошедший собственный путь исцеления, я знаю: осуждающим мыслям доверять не стоит. Не то чтобы я была к ним невосприимчива – просто не доверяю им. И это большое облегчение! Когда я начинаю беспокоиться из-за своего тела, то сразу понимаю: происходит что-то еще, более сложное в эмоциональном плане. Как будто срабатывает сигнал тревоги: «Тут что-то не так, будь внимательна». Например, недавно в отпуске я поймала себя на навязчивых мыслях и суждениях о собственном теле. Вместо того чтобы погрузиться в них, я решила прислушаться к своим глубинным инстинктам и интуиции (я представляю их в виде муравьев из истории о Психее) и понять, что со мной происходит. Я осознала, что мне было неуютно в нашем отеле, я чувствовала себя не в своей тарелке. Мне было грустно оттого, что прекрасное дикое место превратилось в курортный городок. Переживания усиливались тем, что я не могла обсудить их со своими спутниками в силу наших натянутых отношений. Поняв свои истинные чувства и мысли, я проложила путь от телесной тревоги к глубокой связи с собой и собственными ценностями. Под грузом беспокойства о теле и физической тревоги скрывались подлинные эмоции – печаль, благодарность и осознание непростых отношений, пронизывающих нашу поездку. Мое любопытство помогло преобразовать телесное беспокойство во что-то более реальное и честное, пусть и не поддающееся немедленному решению.
Надеюсь, что благодаря регулярной практике этих навыков и вы сможете довериться парадоксу, согласно которому ненависть к своему телу может стать путем к душе. Осознание своих мыслей, работа с тремя состояниями разума, называние эмоций и потребностей – это простые, приземленные психологические инструменты, которые помогают привести в порядок наш внутренний мир, чтобы там нашлось место для нас самих и зова нашего сердца.
Глава 4Прислушиваясь к телу и Самости
В этой главе мы сместим фокус с размышлений о теле на ощущения в нем, перестанем оценивать и критиковать свою физическую оболочку и научимся по-настоящему жить в ней, чувствовать ее. В предыдущей главе мы учились разбираться в своих мыслях и эмоциях, систематизировать их. Теперь же мы погрузимся глубже в себя, прислушиваясь к своим телесным переживаниям. Кларисса Пинкола Эстес так описывает этот переход от оценивания тела к проживанию его ощущений, который необходим для исцеления от неприятия собственного тела:
Не бывает никакого «должно быть» по отношению к телу. Не имеют значения ни размер, ни форма, ни возраст, ни даже наличие всех парных органов, ведь у некоторых их нет. Главные вопросы совсем иные: чувствует ли это тело, связано ли оно с удовольствием, сердцем, душой, со своей природной сутью? Знает ли оно, что такое счастье и радость? Способно ли оно двигаться, танцевать, дрожать, покачиваться, толкаться – так, как умеет только оно? Больше ничто не важно[23].
Путь «от неприятия к принятию» требует, чтобы мы научились чувствовать свое тело и свои эмоции, вновь обрели связь со своими инстинктами, своей природной сутью, своей интуицией. Для этого нам нужно сделать три вещи.
Во-первых, избавиться от привычки не чувствовать. То есть нужно сознательно практиковаться в том, чтобы ощущать свое тело. Многие из нас просто привыкли почти ничего не чувствовать. Тренируя внимательность к ощущениям, мы начинаем лучше их понимать. Движение, медитация и телесно ориентированная терапия – отличные способы замедлиться настолько, чтобы по-настоящему почувствовать свое тело. В этой главе вы найдете различные методики, которые сможете изучить и опробовать самостоятельно.
Во-вторых, нам необходимо замедлиться. Постоянная занятость, отвлекающие факторы и избыток стресса не способствуют умению чувствовать. Напротив, они похищают наше внимание и побуждают делать что угодно, только не прислушиваться к себе. Чтобы лучше осознавать свои ощущения, нужно снизить темп жизни и устранить то, что нас отвлекает. Другого пути просто нет. Замедление и осознанность – обязательные условия, если мы хотим по-настоящему жить в своем теле.
И третье необходимое условие для восстановления связи с собой – развивать способность просто быть с любыми своими состояниями, «и в горе, и в радости». Одна из главных причин, почему мы отключаемся от своего тела, – переживания сильного стресса, интенсивных эмоций или тоски. Способность находиться в контакте с собой без осуждения – ключ к освобождению тела: научившись быть с собой, мы сможем довериться собственному умению проживать любой опыт осознанно, без сопротивления и критики.
Нисхождение Инанны
Древний шумерский миф об Инанне служит нашим путеводителем в глубины собственного тела – от ненависти к нему к единению с самими собой. Этот миф отражает исконную потребность человека быть наедине со своей болью, чувствами и своим истинным «я». Это может быть очень непросто, когда ненависть и стыд по отношению к телу стали нормой, но лишь так можно вернуться к полноценной жизни. Существует множество переводов и трактовок мифа об Инанне, и вот одна из них[24].
Инанна – царица небес и земли, ее сестра Эрешкигаль – владычица подземного мира. Однажды Инанну призывают в царство мертвых, чтобы она могла выразить почтение сестре, овдовевшей после смерти супруга. Инанна сознает риск, который таит в себе нисхождение в преисподнюю, и, готовясь к путешествию, просит свою наперсницу Ниншубур не терять бдительности. Если Инанна не вернется через три дня, Ниншубур должна будет обратиться за помощью к другим богам.
Инанна вступает в мрачное царство во всем своем небесном великолепии – в роскошных одеждах, украшениях, с драгоценными камнями и прочими регалиями. Стражи врат подземного мира докладывают Эрешкигаль о прибытии Инанны, но Эрешкигаль велит впустить сестру лишь на тех условиях, на которых вступает в ее владения каждый, – нагой и покорной. У каждых из семи врат, что минует Инанна, с нее снимают по одному из верхних одеяний, пока на пороге нижнего мира она не предстает перед сестрой и та не убивает ее. Инанну вешают на крюк, и плоть ее начинает разлагаться.
Ниншубур, как было ей велено Инанной, взывает к богам, умоляя о помощи, но лишь один из них решается спасти царицу небес. Энки, бог воды и мудрости, соглашается помочь. Он погружает руки в землю и из глины, извлеченной из-под ногтя, создает двух крошечных существ – гальтура и кургарру, «маленьких плакальщиков», которые должны скорбеть вместе с Эрешкигаль. Энки вручает гальтуру Воду жизни, а кургарре – Траву жизни. Эти дары должны оживить Инанну. Плакальщики столь малы, что могут незаметно проскользнуть сквозь врата преисподней.
Когда созданные из глины существа достигают чертогов Эрешкигаль, та рыдает, будто в муках рождения. В некоторых переводах ее стенания действительно сравниваются с родовыми схватками. Пока она плачет, эти два глиняных создания вторят ей.
«О, о! Мои внутренности!» – стонет она.
«О, о, о! Твои внутренности!» – повторяют они.
«О, о, о! Какая боль!» – плачет царица.
«О, о, о! Твоя боль!» – эхом откликаются создания.
Плач крошечных созданий настолько утешает Эрешкигаль, что она спрашивает, какой награды они желают за свою службу. Плакальщики просят отдать им тело Инанны, и владычица царства мертвых исполняет их просьбу. Они окропляют безжизненную плоть Водой и Травой жизни, и Инанна воскресает. Теперь она может пройти вместе с ними сквозь семь врат, ведущих в верхний мир.
Это путешествие изменило Инанну. Тот, кто вкусил яства подземного мира, навеки принадлежит ему, а Инанна отведала Воды и Травы жизни. Теперь она возвращается на трон не просто как владычица – она прошла посвящение в таинства царства мертвых. Но за это требуется заплатить. В качестве платы Инанна должна послать в преисподнюю того, кто займет ее место. Она отправляет туда своего мужа Думузи, который не воздавал ей почестей во время ее отсутствия, а также его сестру Гештинанну, которая в итоге делит с ним бремя пребывания в подземном мире, чередуясь с братом каждые полгода.
Этот миф может стать для нас образцом того, как вновь обрести себя, как соприкоснуться с глубинами собственной души после долгой жизни в удушающей пустоте неприятия тела. Попытка по-настоящему почувствовать свое тело может напоминать нисхождение в преисподнюю – спуск из царства разума, критического мышления и логики в мир телесных ощущений и инстинктов. Но, оказавшись там, мы нуждаемся в священном отклике, подобном тому, что «маленькие плакальщики», гальтур и кургарра, дарят рыдающей Эрешкигаль. Нам нужны не просто утешения, а сочувственное эхо; нам важно, чтобы наши эмоции были признаны, а не просто подавлены. Быть с собой наедине – в боли, наслаждении, чувствах и потребностях – значит открыться новой жизни, выстроить новые отношения с самим собой, породить нечто небывалое, совершенно иное.
Сознаем мы это или нет, но большинству из нас знакома подобная модель нисхождения и возрождения. В вашей жизни этот паттерн может проявляться как зов перемен, который вы вначале ощущаете просто как неудовлетворенность нынешним положением дел, тоску по чему-то неозвученному. Со временем стремление к переменам может оформиться в жажду чего-то нового и волнующего – например, путешествий, создания семьи или смены профессии. Но если этот зов требует глубинной трансформации, он часто ввергает вас в пучину символической смерти и возрождения, даже если поначалу выглядит весьма заманчиво. Стремление исцелиться от неприятия тела способно полностью перевернуть вашу жизнь, и этот древний миф обнадеживает: в конце путешествия вас ждет обновление.