Очевидно, что наши современные планы лечения того, что нас беспокоит – нарциссизм, отвлечение, тривиализация, гедонизм, материализм, – не работают на нас, иначе мы бы уже об этом знали. А поскольку наша психика автономна, она протестует, выдает симптомы, делает нас больными. Юнг добавил, что наши неврозы, то есть внутренние расколы, следует понимать как страдания, которые еще не нашли своего смысла. Таким образом, невроз – это бегство от «подлинного» страдания. Мы не выходим из этой жизни без страданий, но наша психика требует, чтобы наше страдание имело смысл. Те, кто живет насыщенной жизнью, полной отвлечений, развлечений, изобилия, все равно просыпаются в три часа ночи и смотрят в пустоту. Что же имеет для нас такое значение, чтобы страдать осознанно? Если мы не зададим и не продолжим задавать этот вопрос, мы будем страдать, не зная, почему и во имя чего.
Главное страдание нашего времени происходит потому, что большинство, а не все, потеряли связь со сверхъестественным. Когда проситель обращается к доктору медицины или священнику с подобными душевными страданиями, Юнг отметил еще в 1931 году: «Правда в том, что и врач, и священник стоят перед ним с пустыми руками… даже когда мы ясно видим, почему пациент болен: когда он видит, что у него нет любви, только сексуальность; нет веры, потому что он боится искать в темноте; нет надежды, потому что он разочарован миром и жизнью, и нет понимания, потому что он не смог прочитать смысл своего собственного существования»[139].
Жизнь между мифами, между коллективными связями со сверхъестественным – это и тяжелый груз ответственности, и процесс смирения. И самое главное, добавляет Юнг, мы должны признать свою несостоятельность, прежде чем начнется исцеление. Он добавляет:
«Я кормлю нищего, я прощаю оскорбление, я люблю своего врага… все это, несомненно, великие добродетели. Но что, если я обнаружу, что самый ничтожный из них, самый бедный из всех нищих, самый дерзкий из всех обидчиков, да и сам изверг – что все это во мне и что я нуждаюсь в милостыне моей собственной доброты, что я враг, которого нужно любить, – что тогда?»[140]
Без этого признания нашей духовной бедности не будет для нас ни исцеления, ни более масштабной истории. Таким образом, вопрос, на который должны ответить все, кто хочет жить осознанно в современном мире: «Какими ценностями я живу, или какие ценности живут мной, без моего согласия, без моего понимания?»
Практический способ понимания этого разрыва заключается в том, что погоня за «новой блестящей штучкой» окажется столь же успешной и удовлетворяющей, как и сама новая блестящая штучка(и). Мы должны спросить: каковы наши потребности, которым мы уделяем так мало внимания, что они приобретают такие большие масштабы во внешнем мире, потребности, которые, как нам кажется, мы на мгновение увидели в новой блестящей штучке и которые теперь стали нашей Полярной звездой, нашими гироскопами для навигации в этом путешествии?
Наши эгоистические башни управления наполнены противоречивыми голосами, и поэтому нам приходится сортировать, просеивать и различать, какие из них приходят извне, какие из нашей блокирующей истории, а какие из ожиданий нашей души. Даже в Библии Иисус отмечал, что нужно заниматься «испытанием духов», чтобы определить, кто из них кто. Один из способов, с помощью которого я размышлял об этом, такой:
Если мы не столкнемся со сверхъестественным внутри нас самих, наша потребность в нем соматизируется и повреждает тело, отвлекается или анестезируется зависимостью или выходит в мир, проектируясь на объекты желания, которые затем очаровывают нас и доминируют над нами благодаря своей силе.
Итак, как же лучше разобраться в нашем персональном мифе?
Полагаю, эти вопросы помогут вам персонализировать это абстрактное понятие. Порой мы задумываемся о том, кто мы есть и что мы делаем, но как часто мы на самом деле задумываемся о том, почему мы делаем то, что делаем? Я могу думать, что совершаю ряд хороших поступков, как бы они ни определялись нашим временем, местом и уровнем осознанности, но, возможно, это просто обусловленное поведение. Иногда они могут исходить из созависимости или страха. Когда мы обращаемся к своим глубинным мотивам, мы находим рациональные объяснения, которые с готовностью ратифицируют, узаконивают и закрепляют такое поведение. Итак, первое, с чего следует начать исследование происходящего в бессознательном, начинается здесь:
1. Каковы ваши шаблоны? Особенно те, которые вы считаете контрпродуктивными для себя или, возможно, вредными для других. Если предположить, что наши поступки «рациональны, логичны», основаны на эмоционально заряженной «истории» внутри нас, то какой может быть эта история? Когда и где вы узнали эту историю? Каково ее послание вам? Придает ли она вам силы в этом мире или умаляет? И что вам нужно сделать, чтобы свергнуть ее власть?
2. Где вы застряли? У каждого из нас есть места, где мы застреваем, где мы лучше знаем, лучше планируем, лучше действуем, но все повторяется по-старому. Что это значит? Почему так легко определить эти препятствия и так трудно выбраться из них? Если мы решаем назвать что-то «застрявшим», то подразумеваем, что представляем себе некое поведение и сопутствующий результат, которые были бы лучше.
Что мешает нам вести себя лучше? Ответ всегда, всегда – страх. Как только мы начинаем двигаться к решению проблемы, наша психологическая история тут же посылает тревожные сигналы: «Осторожно, отойдите!» Мы можем не слышать этих предупреждений, но наше повторяющееся поведение говорит нам о том, что мы поддались системной тревоге.
Только истории, основанные на страхе, или комплексы, способны удерживать нас на месте еще долго после того, как воля и многоступенчатые планы исчерпали свои бесполезные возможности. Так, например, человек, который хочет бросить курить или переедать, будет испытывать постоянный ужас: «Что будет рядом со мной, что соединит меня, что успокоит, если не это?» И это очень хороший и важный вопрос. И ответить на него можно только путем сознательного решения этого вопроса.
Места застревания – это свидетельства защиты, которой мы научились в раннем детстве, – что-то вроде сетевых фильтров, которые отключают избыточную энергию, прежде чем она разрушит ваш компьютер. Мы должны всегда помнить, что внутренний механизм мест застревания в нашей жизни был заложен давно и далеко, чаще всего в самом начале нашего развития. Эти способы защиты, что они собой представляют и почему их так трудно преодолеть, проистекают из раннего опыта нашей неадекватности перед масштабом окружающего нас мира. В эти моменты мы не обращаем внимания на то, что на сцене есть взрослый, «мы», который вполне способен решать эти проблемы напрямую. Они могут быть нелегкими, они могут быть пугающими, но их участие позволяет нам вступить во взрослую жизнь, опираясь, наконец, на ресурсы большого человека.
3. Чего я избегаю? Места застревания – это, конечно, стремление избежать, но есть еще много других мест, где мы сознательно избегаем напряженных ситуаций. Только социопаты наслаждаются конфликтами. Большинство нормальных людей – нет. Тогда вопрос в том, чего я избегаю и тем самым подрываю свои ценностные установки? Допустим, я молчу и позволяю чужой реальности доминировать в принятии решений. Я могу рационально объяснить это как покладистость, но на самом деле это происходит из архаичных рамок страха. Где мне не хватает разрешения по-настоящему владеть своей жизнью? Почему я жду, что кто-то мне ее подарит? Хочу ли я оказаться на пресловутом смертном одре и сказать: «Если бы только…»? Где мне нужно честно признаться в своих желаниях, невысказанной тоске, любопытстве и склонностях? Что даст мне импульс, чтобы я смог шагнуть в мою собственную жизнь, пока я еще здесь?
4. В чем заключается моя гиперкомпенсация? Под «гиперкомпенсацией» мы подразумеваем, что мы так усердно работаем, чтобы что-то произошло, потому что наша внутренняя жизнь все еще в страхе, если этого не случится. Почему я всегда пытаюсь «починить» другого, успокоить тех, кто расстроен, пожертвовать собственным благополучием ради того, чтобы привнести в окружающую среду некий гомеостаз? (Вспомните профиль «раненого целителя» в каждом из нас.)
Учитывая большой опыт нашего становления и важные истории и способы защиты, возникшие в нас на его основе, у нас есть три варианта: повторить их в нашем поколении, бежать от них или попытаться каким-то образом их исправить. Если я посмотрю на свой жизненный выбор, на постоянные стратегии, не работает ли здесь подпольно секретная служба? Есть ли какой-то реактивный план повторения, бегства или исправления, который я реализую вместо того, чтобы прожить свою жизнь так, как будто это другая жизнь, с другим предназначением, чем у всех остальных? Если я не задаю подобных вопросов, можно быть уверенным, что жизнь проживается реактивно, а не созидательно. И это не принесет психике радости.
5. Каковы мои симптомы? Какие состояния тревоги приводят меня в замешательство, какие депрессии высасывают радость из моей жизни, какие «лекарства» я принимаю, чтобы заглушить боль внутри?
Симптомы, помните, – это способ психики привлечь наше внимание и указать на то, что душа не на шутку встревожена, то есть хочет от нас чего-то лучшего. Ну и что, что мы боимся и прячемся. Когда же мы, наконец, решим, что настало время заткнуться, надеть костюмы и показаться?
6. О чем рассказывают ваши сны? Юнг говорил, что сны говорят нам о дао момента – не о том, что думает эго, а о том, что на самом деле происходит внутри нас. Если мы доживем до восьмидесяти лет, как посчастливилось мне, то, согласно лабораторным исследованиям активности мозговых волн, мы проведем шесть лет своей жизни в сновидениях. Это, безусловно, говорит о том, что природа преследует какую-то серьезную цель в нашей жизни во сне. Да, это правда, что наши сны помогают нам обрабатывать и метаболизировать огромные стимулы, которые переполняют нас каждый день, но они также говорят на мифологическом языке. Когда Юнга спросили, почему сны так сложны, он ответил, что они не просто передают нам телесообщения о необходимости сделать тот или иной выбор, а говорят на древнем языке природы, который наша культура забыла. Итак, когда мы сидим с метафорами и символами, спонтанно возникающими в нас каждую ночь, мы начинаем понимать, что они вызывают ассоциации, иногда узнавание, иногда тревогу. Короче говоря, мы сталкиваемся с другим интеллектом внутри нас. Мы не можем отречься от этого источника, потому что это наш сон, а не чужой имплантат.