блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8) и из слов свят. Григория Богослова (в Слове на Св. Пасху): к созерцанию могут безопасно присту пать только совершеннейшие по своей опытности.
Так и Церковь, ублажая святителя Николая, воспевает: молчаньми прежде и бореньми с помыслы, деянию богомыслие приложил еси, богомыслием же разум совершен стяжал еси, имже дерзновенно с Богом и Ангелы беседовал еси… (из Ака фиста свт. Николаю, кондак 10).
Преп. Серафим К умозрительной жизни приступать должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостью и самочинием: ибо дерзкий и самонадеянный, по словам Григория Синаита, стремясь к тому, что выше его достоинства, гордостно усиливается достигнуть его прежде времени. И еще: если кто-нибудь мечтает в своем самомнении достигнуть высокого, имея сатанинское желание, а не истину, – такового диавол легко уловляет своими сетями, как своего слугу.
Если нельзя найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни, то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться из Писания, говоря: Испытайте Писаний, яко вы мните в них имети живот вечный (Ин. 5, 39).
Также должно тщательно прочитывать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе, исполнять то, чему научают оные, и, таким образом, мало-помалу от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной.
Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда в ней человек имеет некое преспеяние и приходит уже в умосозерцательную; ибо она содействует умосозерцательной жизни и ее возвышает.
Аще себя не понимаешь, то можешь ли рассуждать о чем и других учить? Молчи, беспрестанно молчи, помни всегда присутствие Божие и имя Его. Ни с кем не вступай в разговор; но всячески блюдись осуждать много разговаривающих или смеющихся.
Сие держи несумненно до кончины жизни… И я с молодых лет держал такой путь… Аще тако будешь хранить себя, то не будешь уныл, но здрав и весел.
Имея великое богатство духовного опыта, преп. Серафим признавал себя ничего не знающим. Одному иноку благословлено было от настоятеля начать пустынническую жизнь, и настоятель сам писал к отцу Серафиму, чтобы принял того инока и наставил бы его в духовной жизни, как сам себя. Когда инок пришел с этим письмом к о. Серафиму, он принял его весьма ласково и не так далеко от своей кельи благословил ему построить другую. Когда же инок начал требовать у него наставления, старец от глубочайшего смирения сказал, что я и сам ничего не знаю, и напомнил ему слова Спасителя: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11, 29); потом прибавил: по разуму св. Иоанна Лествичника, не от Ангела или человека, но от Самого Господа мы должны научаться.
Беседа четвертаяПисания молдавских старцев Василия иПаисия (Величковского) об умном делании иоб Иисусовой молитве
Иерей. После всего выслушанного для меня по-но вому раскрывается задача жизни христианской, и я ясно вижу тот основной недостаток, который делает столь малоплодной религиозную жизнь нашего христианского общества. Этот недостаток заключается в слабости нашей внутренней борьбы за чистоту и упорядоченность жизни нашего сердца, или, иначе сказать, в нашем равнодушии к его духовному состоянию. Отсюда, из этого именно пункта, должно начинаться наше религиозное возрождение, если мы действительно хотим его. Скажите, правильно ли я понял значение Иисусовой молитвы?
Инок. Мне кажется, вы правы.
Иерей. Возвращаясь к содержанию наших предыдущих бесед, я хочу обратить ваше внимание на то, что до сих пор мы почти всецело занимаемся рассмотрением и изучением делательной или трудовой молитвы. Мы очень мало касаемся молитвы созерцательной и ничего до сих пор не говорили о тех опасностях, которые возникают при неправильном прохождении Иису совой молитвы. Поэтому я хочу снова просить вас: расскажите подробнее, насколько это возможно, о том, что такое созерцательная молитва и в чем заключается ее отличие от делательной молитвы, а также и о том, что такое прелесть, в чем она состоит, от чего она происходит и как предохранить себя от нее делателю Иисусовой молитвы?
Инок. Я уже неоднократно вам говорил, что в делании Иисусовой молитвы крайне необходима строгая постепенность и последовательность. Преуспеяние в молитве совершается естественным путем, незаметно, как растет человеческий организм, как развивается растение. Всему свое время. Нельзя забегать вперед. При том же переход от делательной молитвы к созерцательной зависит не от человеческих усилий, а от воли Божией. Хотя и в делательной молитве успех зависит от благодати Божией, но все же здесь имеют большое значение и усилия самого человека. В дальнейшем же молитвенном преуспеянии Сам Бог ведет человека как бы за руку, и наше самовольное искание высшей молитвы, будучи преждевременным и греховным, заключает в себе большую опасность для нашей духовной жизни. Кроме того, в молитве, как и во всяком другом естественном процессе, не существует резких, определенных границ между отдельными моментами роста. Мы отличаем отрока от юноши, но указать момент, когда отрок становится юношей, мы не можем. То же самое и в молитве. Мы знаем молитву устную, молитву умную, молитву умно-сердечную, молитву самодвижную, молитву зрительную, или созерцательную, молитву чистую, молитву духовную, молитву, выходящую за пределы сознания, но мы не можем точно разграничить их между собою. Переход одной в другую происходит незаметно. Вы помните слова преп. Исаака Сирина о том, в каком широком смысле святые отцы употребляют самое наименование молитвы. Вот почему во всех наших беседах я имею в виду прежде всего то, чтобы утвердить вас в той мысли, что необходимо как можно крепче утверждаться в делательной молитве, преуспевать в подвиге вни мания, покаяния, сокрушения, благоговения, преодоления помыслов.
Если ваша делательная молитва будет идти правильно, проникнется, наконец, горячей верой, молитвенной теплотою, искренним сокрушением, покаянными слезами, собранностью внимания, вам сам собою, по милости Божией, откроется путь к созерцательной молитве, и вы опытом познаете, в чем она заключается. Правильное же и терпеливое прохождение делательной молитвы, сопровождающееся указанными состояниями духа, само по себе даст вам такую радость и такое удовлетворение, что вы ничего большего не захотите и не посмеете просить у Бога, и только будете благодарить Его за то, что вы уже имеете от Него.
Иерей. Я всем сердцем понял и усвоил это ваше наставление, дорогой отец, и всегда буду помнить и держаться его; и я отнюдь не порываюсь преждевременно и самовольно взойти на высшие ступени молитвенного подвига, но я помню слова святых отцов и подвижников, а также и ваши собственные слова о том, что если мы не имеем понятия о высших молитвенных состояниях, то мы не понимаем и своего собственного состояния и легко можем вообразить, будто мы уже достигли возможного предела молитвы, и таким образом, впасть в самодовольство и гордость. Чтобы избежать этого, я и хотел бы знать, чего еще недостает труженику делательной молитвы и какова та высшая, созерцательная молитва, которой достигают пре успевшие. Не из гордостного побуждения взойти в недосягаемую область я ищу этого, а только для того, чтобы яснее понимать свое собственное настоящее молитвенное состояние.
Инок. Этот именно ответ я и рассчитывал услышать от вас. Если так, то я готов беседовать с вами о поставленных вами вопросах. Но вместо того, чтобы говорить с вами об этом своими словами, я предлагаю вам прослушать то, что написали о молитве молдавские старцы – схимонах Василий, старец и начальник Поляномерульского скита, и схиархимандрит Паисий (Величковский), настоятель Нямецкого монастыря. Эти старцы жили в XVIII веке. Оба они вышли из России. Старец Василий был наставником и другом старца Паисия. Он постриг его и в монашество. Оба они деятельно, собственным опытом, проходили святоотеческое учение об умном делании и об Иисусовой молитве и пишут об этом предмете не только на основании того, чему научились из книг, но и на основании своего личного опыта. Поэтому все их слова отличаются ясностью, точностью, определенностью. Об этих старцах, особенно о Паисии Величковском, вы, наверно, уже слышали. Старец Паисий, собрав вокруг себя до тысячи братий в Нямецком монастыре, создал многочисленную школу своих учеников и обновил своими переводами святоотеческую аскетическую литературу; он имел в XVIII и XIX вв. большое влияние на православное монашество, особенно в России, которое не потеряло своего значения и в настоящее время, о чем распространяться подробно я сейчас не буду.
Старец Василий написал предисловия к книгам об умном делании преп. Григория Синаита, св. Филофея Синайского, преп. Исихия Иерусалимского и преп. Нила Сорского. В этих предисловиях он указывает на недостаточность одного внешнего молитвословия, пения тропарей и канонов и псалмопения и необходимость внутреннего молитвенного делания и борьбы с помыслами и страстями путем постоянного призывания имени Господа Иисуса Христа. Такое внутреннее делание не нужно считать принадлежностью только тех, кто достиг уже высокой степени духовного совершенства и очистился от страстей; оно необходимо и новоначальным, которым оно помогает познавать свое внутреннее устроение и свои недостатки и преодолевать помыслы и страсти. При этом старец Василий опровергает различные возражения, которые делаются против умного делания, и доказывает, что именно оно и помогает подвижнику различать действие прелести и избегать ее. Касается он и созерцательной молитвы, описывая некоторые ее состояния.