Мы уже знаем, что такое карна, ее законы, виды и как мы ее создаем. Настало время сосредоточиться на том, как мы ее творим именно в этой жизни, что будет хорошим, а что – плохим для нашей карны и духовного развития души.
Еще наши предки арии (трипольцы), взаимодействуя с миром и познавая его законы, заложили в основу ведической цивилизации 16 главных качеств и принципов бытия человека на Земле.
Основные из них мы опишем, это – Истина, Любовь, Справедливость, Праведность, Мир, Ненасилие, Предназначение, Чистота, Ответственность, Воздержание и другие. Это изначальная суть Покона Рода Всевышнего – устной традиции предков славян, которая хранит в себе основы мироздания и проявляется в ведическом знании, оставленном ими во всех местах их странствий.
Придерживаясь этих принципов, человек действительно может осознать свою Божественную природу и достигнуть наивысшего блага. Путь этих правил – это единственный путь к Богу. Став на этот путь, вы должны отпустить и забыть все зло, что причинили вам другие, и добро, что совершили вы для других. И тогда Карна будет приносить вам лишь цветы Любви и Высшего блага. Рассмотрим эти принципы детальней.
1. Истина – это вечная суть первичной реальности, свойство, лежащее в основе всего творения, это первозданная природа Бога и человека. Она не ограничена пределами времени и существует в трех его проявлениях – прошлом, настоящем и будущем, она не подвержена изменениям во всех трех мирах – материальном, нематериальном и духовном.
Истина – это неизменные космогонические законы Прави (Покон) – законы Бытия и сам Всевышний. Исцеляя свою карну, вы восстанавливаете истину в прошлом, настоящем и будете жить с ней в будущем. Чтобы знать, что такое истина, следуйте своей совести, основа которой – Любовь.
2. Любовь – это соединение противоположностей, осознание единства всего сущего в Боге. Человеческая любовь – это материнская любовь, нежная привязанность между родными и близкими, а также страстное влечение между влюбленными. Такая любовь питается родственной близостью, симпатией, влюбленностью и даже вожделением. Познавая человеческую любовь, душа учится Божественной любви.
Божественная любовь – это чистая безусловная любовь и абсолютная преданность добру, она выступает выражением единства со Всевышним и всем сущим. Она бесконечно отдает и прощает, проникнута духом жертвенности.
Каждое живое существо в мире нуждается в любви и принятии. Когда мы любим и принимаем свой род, народ, человечество и всемирье в целом, в нас проявляется Всевышний. Матушка Лада в незапамятные времена прорекла, что Бог – это любовь и любовь – это Бог. Любовь – это лад (гармония) между получением и дарением, именно так творится Справедливость.
3. Справедливость – это основа творения мира, фундаментальный его закон, который так или иначе действует во всех мирах. Карма – это его воплощение. Справедливость отвечает Божественному замыслу мира Правь.
Уравновешивание противоположных сил и направление их к Истине дает возможность развиться и подняться над ними. Справедливость – это действие вовремя, к месту, с нужной силой. Это то, чему учится душа во всех своих воплощениях. Справедливость – это действие ради других людей, всего человечества, Бога. Душа всегда едина с целым – слушай свою душу, тогда в ней проявится Праведность.
4. Праведность – это внутренняя честность, верность долгу, и цель ее – как процветание всех окружающих, так и собственное благополучие. Служение роду, где нет места личным интересам и ожиданию похвал и выгод, открывает человеку путь к источнику внутреннего покоя и радости.
Семена бескорыстного служения – залог щедрых даров Всевышнего. Праведность – это «пра-ведать», то есть знать законы Прави (Божественного мира) и творить в соответствии с ними жизнь.
Праведность – основа процветания человечества и Вселенной, это свет жизни, рассеивающий тьму внутреннюю и внешнюю, дарующий вечное блаженство и счастье.
Праведность – это нерушимый закон для всех душ во все времена, это этические и нравственные нормы, основанные на бескорыстном служении, жизненно необходимые человеку как частице общества, страны и мира, охранять которые – его священный долг во имя собственного и всеобщего благополучия.
Именно праведность побуждает все Божественные силы действовать в соответствии с высшим законом и долгом. Следуя праведности, делай другим то, что ты просишь у Бога для себя. Так сотворишь Мир.
5. Мир – это мера, уравновешенность и благость. Мир – это спокойствие и равновесие; все души, независимо от их уровня, формы воплощения, варны, достижений, равны перед Всевышним. Весь мир – это Божественная игра, поэтому глупо обижаться на проблемы, когда ты сам их создал.
Мир в сознании человека – это еще и равновесное состояние ума, не подверженное воздействию временных радостей и невзгод, удач и разочарований. На более высоком уровне – внутреннее ощущение блаженства, то есть богореализация себя.
Таковы Божественные плоды жизни, которые взращиваются на поле духовной практики Ведического Православия. Пусть ваше внутреннее пребудет в равновесии со внешним, и когда вы будете в мире с самим собой, все вокруг пребудет в мире.
6. Ненасилие. Согласно ведическим преданиям, это одна из главных добродетелей осознавшей себя души. Придерживаясь принципа ненасилия, мы выражаем полное доверие Богу (миру), ибо каждое существо, так же как и мы, пребывает в Боге и является определенным Его проявлением.
Мы сами силой своих мыслеобразов, желаний и действий формируем мир вокруг себя. Поэтому если мы вступили в негативное взаимодействие – мы сами притянули эту ситуацию.
Если человек действительно чист и светел – на него никогда не нападут. Теряя мир в себе, мы теряем его в своем окружении. Арии-славяне считали, что взращивая в себе добродетели, сжигая и переплавляя осознанием свою склонность к кривде и злу, мы поддерживаем Огонь Творения, что является наилучшим служением Всевышнему.
7. Служение. Каждая Душа является частью того Великого Единого, которое мы можем называть Абсолют, Бог, Вселенная.
Поэтому любое ее действие имеет значение и служит какой-то цели. Имея определенную карну и проявляя желание достигнуть этой цели, каждая душа берет на себя определенные обязательства, которые составляют ее Предназначение как в общем ее развитии, так и в этой конкретной жизни.
Исполняя свое Предназначение, человек служит Богу и самому себе. Когда человек обрел себя, он чувствует себя абсолютно гармонично, может делать свою работу бесконечно долго и получать от этого огромное удовольствие.
Предназначение есть не только у отдельно взятого человека, но и у каждого народа, человечества, планетарной системы, галактики и т. д. Предназначение каждого народа проявляется в его мировоззрении (Родной Вере), хотя и оно также может меняться с течением времени.
Таким образом, служение (человека, народа, человечества) – это честное и праведное исполнение своего долга и обязанностей. Когда человек действительно нашел свое предназначение и честно осуществляет служение, он получает духовное и материальное удовлетворение, на его место и роль в жизни никто не претендует, и он получает наивысшее признание от божественного мира и людей. Чистое служение – это наибольшее проявление любви к Богу, учителю, родным.
8. Чистота. Это одно из важнейших качеств души. Она бывает двух видов: внутренняя (чистота помыслов) и внешняя (чистота тела). Чтобы быть чистым внутренне, человек должен жить в соответствии с данными ведическими принципами.
При этом очень важно правильное взаимодействие с другими людьми – отношение к ним как к проявлению Всевышнего. Чтобы быть чистым в мыслях, человек должен думать о светлых и праведных вещах. Внешняя чистота проявляется в заботе о телесном – нужно мыться каждый день, поддерживать порядок в своем доме, а также избегать внебрачных половых отношений.
Чистота – одно из важнейших качеств, которое должно проявляться во время любого действия, это означает «быть здесь и сейчас». Чтобы достигнуть этого, необходимо осознавать свою ответственность в творении мира.
9. Ответственность. Будучи частичкой Бога, человек владеет теми же силами, которые есть у Всевышнего, просто в меньшей мере – на людском уровне. Мы уже говорили о том, что Божий Дух, находясь в нас, светит, как лампочка, через «абажур» нашей души, проявляя окружающий мир.
При этом мы выступаем сотворцами Всевышнего, именно через нас он творит мир. Чтобы творить правильно, необходимо владеть истинным знанием о мире – Ведой. Осознав в себе это Божественное Знание, душа становится более самореализованной. Именно для этого мы и рождаемся в материальном мире.
Дабы жить в полной самореализации – счастье и радости, мы должны быть верны этой истине и не перекладывать свою ответственность на других.
10. Верность. Это Божественное качество характеризирует чистую, высокоразвитую душу. Суть верности – в неукоснительном исполнении своих обязательств перед Родом Всевышним, Родными Богами и Предками.
Оно означает преемственность и последовательность на духовном пути и в повседневных отношениях между людьми. Это убежденность в существовании Бога; постоянство в убеждениях, взглядах, доверие в отношениях; неспособность к предательству; преданность.
В слове «верность» тот же корень, что и в слове «вера», поэтому их смысл сходен. Весь мир находится в постоянном изменении, поэтому верность – это еще и умение принимать вещи такими, как они есть. То есть быть довольным и принимать мир во всем его многообразии – высшая степень добродетели.
Однако это не означает, что нужно стать апатичными или ленивыми. Просто, верно следуя Ведическим Путем, нужно искать причину окружающих трудностей в себе. Верность укрепляет волю и дарует ощущение огромной силы и полной уверенности.
11. Воля. Предки считали, что изначально Бог наделил каждого человека духовной силой и волей. Наши души – индивидуальные частички Всевышнего, поэтому наша воля абсолютна и никем, кроме Него, не ограничена. Но при этом следует помнить, что мы несем полную ответственность за каждый свой выбор. Наша воля проявляется в целеустремленности.
Воля – это великий дар, который дает душе возможность развиваться и познавать свою суть. Она проявляется в праве выбора – мировоззрения, нравственных и материальных условий жизни, в свободе избавиться от ненужного и подниматься еще выше или, наоборот, опускаться вниз.
Мы должны помнить, что всегда можем изменить свою жизнь к лучшему, главное – осознать свое предназначение. Волевым усилием, проявляя воздержание и идя к свету, мы облагораживаем душу и ускоряем восхождение по своему духовному пути.
12. Воздержание. Это умеренность и умение контролировать и управлять любыми своими проявлениями на пути к высшему. Через воздержание человек проявляет самосознание, главенство своего высшего начала над низкими эмоциями и желаниями.
Мы не можем жить праздно, мы должны постоянно развиваться и совершенствоваться, избавляясь от всего низменного. При этом важно понимать, что праведное воздержание в мыслях, желаниях и действиях является прямым проявлением правильного понимания сути духовной жизни.
Воздержанным человеком является тот, кто не прибегает к одурманивающим и опьяняющим веществам (алкоголю, курению, наркотикам и т. п.). Предназначение Веры-Веды в том, чтобы указать человеку путь к Высшему (просветление). Если же он одурманивает себя, это значит, что у него нет ни Веры, ни Веды. Следуйте своей совести, и вы никогда не ошибетесь.
13. Совесть. В Славяно-Арийской Ведической традиции считается, что человеческая душа, будучи частичкой Всевышнего Творца, изначально имеет в себе все знания и праведные качества, которые она постепенно проявляет через самосознание в процессе своих перерождений.
Более того, предки верили, что голос Вседержителя постоянно звучит в нашем сердце. Поэтому, прислушиваясь к своей душе, праведный человек слышит голос совести – Божественные вести и суждения о его мыслях, желаниях и действиях.
Совесть проявляется в человеке способностью осуществлять самоконтроль и самостоятельно осознавать и оценивать свои поступки. Развиваясь и слушая свою чистую совесть, мы выполняем волю Бога.
14. Саморазвитие. Саморазвитие – это целеустремленность, движение к возвышенному. Это значит, что тот, кто мыслит о высоком, не имеет времени мыслить о другом. Он устремляет свою энергию к возвышенным вещам.
Путь развития человека лежит через невежество и страсть в благость и далее в Божественный мир. Саморазвитие возможно благодаря познанию истинного знания, изложенного в священных писаниях, следование наставлению сведущего человека (учителя) или постижению окружающей природы.
Развитие и постижение мира – это главные задачи души. Истинное саморазвитие приходит как следствие благочестия.
15. Благочестие – высоконравственное, безупречное, праведное поведение, признание ведических принципов и исполнение их на деле, стремление соблюсти в личной жизни и общении. Благочестие проявляется как внутреннее достоинство человека и благородство души.
Живя в благочестии, человек не подстраивается под людей, а идет к свету, сохраняя свою честь безупречной – прежде всего перед Богом. Обожествляя мир и осознавая свое единство с ним, мы проявляем набожность.
16. Набожность. Предки славян верили, что набожность – это умение видеть в мирских объектах Всевышнего и его Лики (богов). Пребывая в текучести мира, человеку следует стремиться осознать вечное Божество внутри себя.
Это первостепенная цель человеческой жизни. Истинная набожность означает трансформацию и уничтожение всех низких наклонностей в человеке, что является необходимым условием восхождения по духовному пути. Если набожность достаточно сильна, то благодаря ей возможно достигнуть этой цели даже без каких-либо практик.
Истинная вера в Бога освобождает ум от беспокойства, успокаивает нервы и помогает гармонизировать душу и тело. При безупречной набожности мы попадаем в состояние Божественного блаженства и достигаем святости.
Духовный путь развития человека может быть прямым и оптимальным – ярым (Путь Ярги), а может быть кривым и тернистым (Путь Неведания). Поэтому в мировоззрении древних славян не было понятия греха, а было понятие кривды.
В этой главе мы процитируем понятие кривды в соответствии с вероучением Родового Огнища Славянской Родной Веры – самого крупного духовного объединения носителей славянской ведической традиции на просторах СНГ.
Кривда – это вероведческий термин Покона, который определяет злонамеренное, недостойное поведение человека, нравственный порок или привычку, которая является вредной для духовной природы человека.
Кривда – это мысли, желания или действия человека, которые влекут за собой неправильное отношение к Богу, Богам, Предкам, людям и проявляются в отчуждении от них. Кривда отличается от понятия греха тем, что она не столько прощается Богом или людьми, сколько отрабатывается благими деяниями в этой и последующих жизнях.
Зная суть кривды, мы можем избежать кривых путей. В ведической традиции Предков кривда – не только неблаговидное деяние, нарушение какой-то духовной заповеди или обычая, но и разрыв личных отношений с Богом, предательство того Высшего Предназначения, которое он на нас возложил, отвержение Всевышнего как всеобщего закона и основы всего существующего.
Суть кривды – в недоверии и непринятии Бога в каком-то его проявлении, нарушение законов Прави, Покона Рода Всевышнего и основ Славянского ведического знания, осознанное или неосознанное творение зла или утрата духовного равновесия и здравомыслия.
Умственное рассуждение без души и совести, тесно связанное с неверием, выступает основой кривды, проявляется в нежелании исполнять свой долг и предназначение по отношению ко Всевышнему. Упрямое нежелание жить по законам Любви и Справедливости, неправедные деяния и неблагое взаимодействие с родом земным, Родом Небесным (Богами) и Родом Всевышним.
Кривда может быть личной и общественной (индивидуальной и коллективной). Коллективная кривда – это неправедные деяния большого количества людей (народа) по отношению ко Всевышнему, Богам и людям.
Среди коллективных форм кривды – те, которые нарушают мир и лад, это ложное возвышение одной нации над другой, шовинизм, империализм, дискриминация по половому признаку, массовое соблюдение примитивных форм мировоззрения, которые не отвечают высоте духовной природы народов и рас.
Так или иначе кривда – это отступ от Истины, Любви и Справедливости, Праведности, Мира и Ненасилия.
Плоды кривды – нравственное и духовное рабство, плохая карна и последующие наказания, как в этой жизни, так и в последующих.
Причина кривды – пребывание души на уровне неведания и страдания.
Кривда возможна потому, что Всевышний дает человеку (народу) свободу выбора. Поэтому человек часто сходит на кривой, неоптимальный путь развития и творит зло (зело). Но как бы то ни было, все его деяния пойдут на благо общего мира – на его примере другие видят, как не следует поступать.
Творя кривду против Бога, Богов и Предков, людей, человек отрекается от самого себя, принося себе боль и страдания.
Кривды против Бога и Предков
1. Отделение себя от Бога. Эта кривда выражается в отсутствии уверенности в том, что первопричиной всех внешних и внутренних жизненных обстоятельств является Вседержитель, постоянно желающий нам истинного блага.
Отделение себя от Бога вызывается тем, что человек недостаточно осознал суть Ведического Православия, не ощутил его основной истины – чтобы жить праведно, нужно честно принять ответственность за все, что с тобой происходит, верить в благость каждого события и необходимость постоянного развития (горения Верой-Ведой), осознать вечность жизни и изначальную праведность всего сущего.
Вследствие отделения себя от Бога возникают такие кривды, как отсутствие постоянной благодарности Всевышнему, уныние, отчаяние (особенно в болезнях, скорбях), малодушие, страх перед будущим, суетные попытки застраховаться от страданий и избежать испытаний, а в случае неудачи – скрытый или явный ропот на Бога.
Противоположная добродетель – единство с Богом, вера в благость всего происходящего, служение Богу через исполнение своего Божественного Предназначения.
2. Ропот на Бога. Эта кривда есть следствие обвинения Бога, Богов и Предков в своих жизненных трудностях и неудачах, она может привести к потере веры, богоотступничеству и богоборчеству, что повлечет за собой изгнание из рода и полное исключение из Родового Огнища.
Противоположная этой кривде добродетель – это активное развитие через самопознание и четкое осознание того, что все трудности жизни – это следствие (проекция) наших мыслей и карны прошлых жизней. Очиститься от этой кривды можно благодаря праведному осознанию Веры-Веды, духовному деянию и служению Всевышнему.
3. Неблагодарность Богу. Человек часто обращается ко Всевышнему, Богам и Предкам в периоды испытаний, скорбей и болезней, прося смягчить или даже избавить от них, не понимая, что он сам – причина всего этого. Когда же он получает помощь, то забывает о них, не осознавая, что пользуется Божественными дарами, не исполняя своего Божественного Предназначения, то есть не благодарит Всевышнего и не соединяется с ним.
Противоположная добродетель – постоянное славление колословом, чистосердечное благодарение Всевышнего, Богов и Предков за жизнь как таковую, за испытания, утешения, духовные радости и земное счастье.
4. Излишне материальная направленность жизни. Жизнь – это умение находить лад в противоположностях бытия и постоянное духовное развитие. Достижение этой цели означает осознание своей Божественной сути. Этот путь можно пройти только в роде, потому что душе необходимы другие души, Спасы и Боги, по отношению к которым мы можем говорить о своем личном развитии или упадке.
Бог не будет постоянно пребывать с человеком, если тот не проявит всю свою верность, любовь, разум, чтобы проявить Бога в себе. Вся жизнь родновера стремится к этой цели. Если в вас нет любви к духовной практике колослова, молитвам, Священным Состояниям как к способу общения с Богом и вы думаете, что, кроме материи, ничего нет, – ваша душа пребывает в невежестве и неведании.
Применительно к духовному деланию (духовной практике Священных состояний, славам и молитвам) это проявляется в том, что она бывает только по принуждению, нерегулярная, невнимательная, расслабленная, с небрежным положением тела, механическая, ограниченная лишь заученными наизусть или вычитанными молитвословиями.
Отсутствует постоянная память о Боге, любовь и благодарность к Нему как основа всей жизни. Возможные причины: сердечное бесчувствие, пассивность ума, отсутствие должной подготовки к осознанной духовной практике, нежелание продумать и уяснить сердцем и умом смысл духовного делания и содержания каждого славословия, а также привязанность ума, сердца и воли к земным вещам.
По отношению к богослужению эта кривда проявляется в редком, нерегулярном участии в общественном богослужении, когда человек не поддерживает своим духовным горением, мыслеобразами и славами всеобщее духовное развитие Рода Земного и Родового Огнища в частности. А также – в рассеянности или разговорах во время службы, бесцельном хождении по святому месту, отвлечении других от молитвы своими просьбами или замечаниями, в опоздании к началу богослужения и уходе прежде окончания.
В целом эта кривда сводится к слабой духовной развитости и непониманию священной сути богослужения или злонамеренному духовному вредительству и саботажу.
Причины кривды: нежелание войти в духовное единство с духовными братьями и сестрами вследствие обремененности земными заботами и погруженности в суетные дела материального мира.
Утрата духовного равновесия вследствие влияния внутренних соблазнов, которые мешают и удерживают нас от ощущения единства с Богом и, наконец, одержимость басурами, гордыня, неприятие, небратское отношение к другим родноверам, раздражение и озлобление против них.
5. Неведание – отсутствие Веры-Веды и сомнение в истинности ведического знания и священных преданий Рода (то есть в Ведах, Поконе Рода Всевышнего, Заповедях Богов и Предков, законности и правильности сходоверши (иерархии) совершения богослужения), отречение от веры в Бога из страха перед людьми и забота исключительно о земном благополучии.
Неведание (незнание и маловерие) – это нежелание постичь или отсутствие полной, глубокой убежденности в какой-либо ведической истине или принятие этой истины только разумом, но не сердцем. Это неправедное состояние возникает на почве сомнения или отсутствия направленности к подлинному богопознанию.
Маловерие для сердца – то же самое, что сомнение для ума. Оно расслабляет сердце и отбирает волю, не давая исполнить свое предназначение в этом воплощении. Духовное наставничество и ладование помогают родноверу разобраться в себе и мире, укрепиться в Вере и Веде.
Сомнение – мысль, нарушающая (явно и смутно) убежденность в истинности Ведического знания, праведности Родового Огнища – например, сомнения в заповедях Богов и Предков, сомнения в Поконе, святости какого-либо признанного Родовым Огнищем святого, праздника или событий Священной Летописи.
Всякое сомнение ценно, оно указывает на какую-то грань бытия, поэтому нужно исследовать и понять его суть, ибо в основе каждого из них – боль, страх или неприятие человеком чего-то в этой жизни или в прошлых. Но в жизни есть и пустые сомнения, возбуждаемые непониманием мира.
Такие сомнения нужно отвергать актом воли – веря в единство всего живого, благостность мироздания и заступничество Бога во всех событиях людской жизни. Действительные духовные проблемы, которые возникают на пути Веры-Веды, надо разрешать духовной практикой Родосвета [23] и обучением у духовного учителя и наставника.
Во время ладования нужно рассказать обо всех сомнениях и найти душевную отраду, получить рекомендации относительно духовной практики. Таким образом очищается сердце, просвещается ум и укрепляется вера.
Сомнение может возникать на почве излишнего доверия к чужому необоснованному мнению, малого желания к осознанию своей Родной Веры-Веды.
6. Бездеятельность (малое желание, отсутствие старания) в познании Веры-Веды, Покона Рода Всевышнего и духовного учения Родового Огнища. Отсутствие желания (при наличии такой возможности) изучать Славяно-Арийское духовное наследие предков, труды духовных проводников Родового Огнища, вдумываться и постигать сердцем законы Прави, уяснять смысл и суть Веры-Веды.
Эта кривда возникает на почве умственной лени или чрезмерной боязни впасть в какое-либо сомнение. В результате истины Веры-Веды усваиваются поверхностно, бездумно, механически, и в конце концов человек лишается способности действенно-сознательно исполнять Божественное Предназначение в этой жизни.
7. Суеверия. Суеверия – это искривленные или откровенно ложные идеи и мысли о духовном мире и общении с ним, не рекомендуемые Родовым Огнищем как находящиеся в явном противоречии со Славяно-Арийским ведическим знанием, Поконом Рода Всевышнего и Священными Преданиями.
К суевериям часто приводят личная гордыня, излишнее доверие собственному ложному уму, личному духовному опыту и неприятие мнения авторитетных людей, которые своим примером доказали истинность Православного ведического учения; отрыв в суждениях от природной, естественной сути вещей.
Причиной суеверных мнений и суждений могут быть также недостаточно полное знание ведической культуры и духовная необразованность. Суеверия – это также отдельные мнения о практических моментах духовной жизни, выходящие за рамки канонов Родового Огнища и Родной Православной Веры.
Суеверия могут увести душу с праведного пути света во тьму. Это испытания, сорняки на душевной ниве, заглушающие ростки духовности и истинной веры.
8. Обрядоверие. Приверженность внешней форме Веры-Веды и отсутствие здравомыслия, буквальное следование духовным предписаниям, соблюдение только внешней стороны духовной жизни – эти пороки объединяются понятием «обрядоверие».
Вера в спасительное значение обрядовых действий самих по себе, без понимания их внутреннего духовного смысла, свидетельствует об ущербности веры и снижении единства с Богом, забвении того, что родновер должен служить Богу до ощущения полного единения с Ним, ради развития, а не потому, что существуют какие-то предписания.
Обрядоверие свидетельствует о поверхностном восприятии учения Вед, Покона и всего Родового Огнища, не соответствующем его сути, или же о неразумной, чрезмерной ревности служения, не соответствующей воле Божьей. Обрядоверие влечет за собой суеверие, бездумный фанатизм, законовыпячивание, гордость, разделение.
9. Самодовольство. Удовлетворенность своим духовным и материальным положением, противопоставление себя другим, эгоистический отказ от единства с миром.
10. Отчаяние. Излишняя чувственная направленность на разрешение внешних трудностей, в противовес внутреннему духовному самопознанию и самоочищению. Отказ от духовного развития и возможности осознанно творить мир вокруг себя.
11. Духовная гордыня. Приписывание себе чудесных деяний и исцелений, то есть деяний, отдельных от Бога, желание обособленного (лишь для себя) владения какими-либо духовными способностями и энергиями. Человек – часть Бога и поэтому должен осознавать, что любое чудо творит не он сам, а Всевышний, который проявляется в нем, благодаря его праведности.
12. Духовный блуд. Влечение к более низким духовным учениям, чуждым духу Ведического Знания. Духовная жизнь – это пребывание в Святом Духе Света Рода Всевышнего и творение Родосвета (мира рода).
13. Легкомысленно-святотатственное отношение к Богам, Предкам и Родовому Огнищу: употребление имен Богов в ругательствах, шутках, легкомысленное упоминание о святынях, проклятия с произнесением или упоминанием имен Бога без почтения.
14. Духовное сластолюбие – духовные практики Священных состояний, молитвы, участие в православных ведических обрядах только ради получения духовных удовольствий, утешений и переживаний.
15. Невежество в духовном радении. Поспешная, неосознанная духовная практика. Сюда относятся невыполнение молитвенного устава, колослова, нарушение правил питания по духовным уровням, трапеза не вовремя, несоответствие расположения духа во время духовной практики или отказ от таковой.
16. Потребительское отношение к Богу и Родовому Огнищу. Это желание что-то незаслуженно получить от Бога и Родового Огнища вместо того, чтобы потрудиться или что-то отдать во имя Рода Всевышнего, Небесного и Земного. Духовное делание и служение лишь для получения мирского успеха, почестей, удовлетворения эгоистических желаний и обретения материальных благ, без заботы о роде земном (духовных братьях и сестрах).
17. Духовная скаредность. Отсутствие духовной щедрости, потребности донести до ближних полученную от Бога истину, знание и благодать через слово праведного обучения, помощи, сочувствия и служения людям.
18. Отсутствие заботы о выполнении Божественного Предназначения. Эта кривда проявляется, когда мы беремся за исполнение чужого долга и обязанностей, действуем против варновой природы собственной души и воли рода земного; совершаем серьезные поступки, не испрашивая благословения Богов, не советуясь и не прося благословения у духовного учителя и наставника.
19. Духовная обособленность. Склонность к самовыделению, отрицанию своего рода и вообще людей, обособлению в духовном пути развития, забвение того, что мы – частички рода земного, Небесного и Всевышнего, искры Огня Всевышнего, поэтому соединены друг с другом и должны заботиться и помогать своим духовным братьям и сестрам.
Кривды по отношению к Роду Земному
1. Причинение вреда. Насилие по отношению к живым существам. Убийство. Умышленное, осознанное причинение духовного и физического вреда. Следствие неведания законов Прави (мироздания). Причиняя вред кому-то, мы открываем возможность принести такой же и даже больший вред себе. Следствие вреда – очень сильная злокарна.
2. Нарушение лада. Лад (гармония) – основа благостного развития души. Он должен быть во всем – в душе, теле и окружении. Когда внутренне мы гармоничны – тогда нас окружает гармония. Задумайтесь, умеете ли вы хранить лад и мир в семье, в общении с соседями, сотрудниками. Не позволяете ли вы себе злословия, осуждения, злых насмешек?
Не проявляете ли праздного любопытства к жизни других людей? Эта кривда свидетельствует о нежелании разобраться в побуждениях своей души, об отсутствии душевного равновесия, праведного и благостного миропонимания, уверенности в Боге и в себе. Нарушая внутренний и внешний лад и мир, мы творим зло.
3. Зависть, зложелание, злорадство. Когда человек не имеет глубинного понимания мира, он не понимает, что каждый сам творец своего мира и поэтому находится на той ступени духовного развития и общественного положения, которую он заслужил своими деяниями. Эта кривда свидетельствует о личной духовной черноте, которая приписывается другим.
4. Осуждение. Склонность подмечать, запоминать и называть чужие недостатки, совершать явный или внутренний суд над ближним. Под действием не всегда заметного, даже для самого себя, осуждения людей в сердце формируется их искаженный образ и утрачивается понимание того, что все мы – часть Бога, а поэтому каждый имеет право идти тем путем, который он для себя избрал.
Этот образ служит внутренним оправданием нелюбви к этому человеку, пренебрежительно-злого отношения к нему. Кривда проявляется в отрицании какой-то части бытия, что рано или поздно приводит к отрицанию и осуждению самого отрицавшего. Этот ложный внутренний образ должен быть изменен на основе любви и приятия.
5. Гордыня. Высокомерие, чувство превосходства над людьми и негативное отношение к ним, презрение к ближнему. Предпочтение себя всем. Дерзость. Хула. Неверие. Ложное мудрствование. Отрицание Славяно-Арийского Ведического знания, Покона Рода Всевышнего и Родового Огнища. Отсутствие праведного спокойствия, потеря душевного равновесия, здравомыслия и простоты.
Потеря любви к Богам и роду. Безбожие. Невежество. Смерть души. Гордости противостоит любовь и принятие мира и людей, осознание единства со Всевышним, радение в исполнении своего Божественного Предназначения.
6. Пренебрежение – равнодушие, отчужденность от рода и других людей. Отсутствие желания принимать участие в праведных общественных, родовых и семейных деяниях. Особенно страшна эта кривда по отношению к родителям: неблагодарность к ним, черствость.
Не принимая кого-то из родителей, мы не принимаем Бога в Его мужском или женском обличии, поэтому Он не принимает нас. Даже если родители и предки умерли, надо помнить и чтить их, ибо все они святы, и молитвенно поминать их на богослужениях.
7. Тщеславие, честолюбие. Мы впадаем в эту кривду, когда выставляем напоказ свою одаренность, душевную и телесную, ум, образованность и когда демонстрируем свою поверхностную духовность, показную праведность, мнимое благочестие.
Задумайтесь, как вы относитесь к членам своей семьи, к людям, с которыми приходится часто встречаться или работать. Бываете ли заносчивыми, обидчивыми, нетерпимыми к чужим недостаткам, к чужому мнению? Эта кривда притягивает к нам такое же, отзеркаленное и во много раз усиленное отношение.
8. Первоборство. Желание всегда быть первым, повелевать и занимать наивысшую позицию, которая не соответствует Божественному Предназначению и духовной природе (варне). Задумайтесь, может быть, вы любите, чтобы вам служили? Как вы относитесь к зависящим от вас людям на работе и дома?
Любите ли вы властвовать, настаивать на выполнении своей воли? Не стремитесь ли вы оставлять последнее слово за собой, лишь бы не согласиться с мнением другого, даже если он прав? Эта кривда свидетельствует о неверном понимании Покона Рода Всевышнего, Ведического знания и об осознанном или неосознанном творении зла.
9. Прислужничество – это обратная сторона первоборства. Мы впадаем в него, излишне желая понравиться другому человеку, превознося его, боясь опозориться перед ним. Из-за прислужничества мы часто творим кривду, отказываем себе в самопроявлении, соучаствуем во лжи.
10. Гнев, раздражительность, сварливость. Позволяя своим негативным эмоциям выливаться бесконтрольно, не желая осознать их глубинных причин, мы творим негативную карну уже в этой жизни, что также является следствием неправедной жизни в прошлых воплощениях. Эта кривда свидетельствует об отсутствии душевного равновесия и единства с Богом.
11. Немилость, несострадание. В эту кривду мы впадаем, когда из трусости или ложного миропонимания не вступаемся за обижаемого, не обличаем обидчика, не свидетельствуем истину, позволяем торжествовать злу и несправедливости. Эта кривда свидетельствует об отсутствии благочестия.
12. Злопамятность, непрощение обид, мстительность, излишняя требовательность к людям. Эти кривды свидетельствуют о непонимании Покона Рода Всевышнего, незнании законов Карны. Не прощая других, мстя им за обиду, держа в памяти зло на другого, мы творим неправедные деяния, не понимая, что причина всего – мы сами. Чтобы избавиться от этого, необходимо очистить свою душу от негативных образов, проявить прощение и приятие, тогда мир ответит вам тем же.
Кривды против самого себя и прочие порочные наклонности, противоречащие духу праведности
1. Неправедные мыслеобразы. Будучи частью Рода Всевышнего, каждый человек с помощью проекции Божественного Духа в себе творит окружающий его мир. Вызывая в своей душе темные, неправедные образы, мы творим тьму вокруг себя.
Имея в душе два противоположных начала, человек должен стремиться к праведности и умеренности во всем – в мыслях, желаниях и деяниях.
2. Телесные излишества. Праведный человек находится в гармонии Духа, Души и Тела. Телесные излишества отклоняют душу с праведного пути развития. Излишествами могут быть переедание, чрезмерная склонность к телесному покою и комфорту, слишком долгий сон, лень, неподвижность, вялость.
Привязанность к определенному образу жизни, неготовность его изменить во имя высшей надобности. Наркотики, пьянство, курение – пристрастие ко всему, что разрушает здоровье, или, наоборот, – абсолютный уход в телесное здоровье без развития души.
Склонность к тому, что заменяет духовную практику, вытесняет осознание кривды, разрушает душевное здоровье и равновесие, служит соблазном для окружающих, приносит вред их здоровью.
3. Недобросовестность. Всякая часть Всевышнего имеет свое Божественное Предназначение, исполняя которое во имя Вседержителя, она достигает наивысшего блага. Когда мы недобросовестно исполняем свой долг, свою работу или обязанности, мир вокруг нас рушится.
Православный родновер должен быть добросовестен как в личной жизни, так и в общественной, как в телесной, так и в духовной. Безупречность в деяниях приводит к наивысшему благу.
4. Уныние, отчание. Это отказ души от единства с Богом, непонимание множественности Божественной Силы, которая дана Всевышним человеку для творения мира на его уровне. Отказ от действия и развития, нежелание посмотреть на ситуацию шире, с точки зрения вечности. Свидетельство неведания законов Прави.
5. Непослушание. Все части Всевышнего находятся в единстве и в отношениях учителя и ученика. Смиренно обучаясь мудрости у высшего, всякая душа идет к высшему саморазвитию. Проявляя непослушание по отношению к праведным наставлениям родителей, старших в семье, духовных учителей, наставников и руководителей, мы отказываем себе в дальнейшем развитии, ибо нас также никто не будет слушать.
6. Праздность, расточительство, привязанность к вещам. Эта кривда проявляется в трате времени впустую, нереализации дарованных нам Богом талантов, расточительстве духовных и материальных средств без пользы роду земному и небесному.
7. Стяжательство. Эту кривду мы творим, когда излишне увлекаемся накопительством материальных богатств или поиском славы в работе, в творчестве; когда под предлогом занятости отказываемся от духовной практики и посещения богослужений даже в воскресные и праздничные дни, предаемся мелочности и суетности. Это приводит к ожесточению ума и окаменению сердца.
8. Блуд. Это кривда распутной жизни, вступление в плотские отношения без венчания и благословения Богов, Предков и рода. Полная направленность на свою похоть, лишение девственности не по праву.
9. Лень. Кривда недобросовестного отношения к своему предназначению, долгу и обязанностям, беспечность и скрытое ожидание смерти.
Особое внимание мы хотим обратить на кривду – причинение вреда.
В ведической культуре непричинение вреда живым существам делами, словами, помыслами, чувствами и своими подсознательными импульсами является само собой разумеющимся.
В соответствии с учением Славянской традиции «Радения Сварожьего Огнища Родового» принято считать, что все живые существа составляют единое целое – тело Бога. Следовательно, причиняя кому-то вред, мы причиняем его себе.
Это касается повседневной жизни всех варн – тружеников, весей, витязей и ведающих. В то же время витязи обязаны без страха, гнева и ненависти добросовестно исполнять свой воинский долг, уничтожая врагов во имя защиты своего государства и народа. Это их повседневная обязанность, но они не должны ею злоупотреблять. Другие варны также не должны быть бездеятельными и имеют полное право защищаться в случае прямой угрозы их жизни.
Непричинение вреда надо понимать как некий идеальный принцип, однако без ненужного фанатизма, который сам по себе непременно рождает нарушение этого принципа. Иногда, чтобы подняться в своем развитии, нам приходится по-разному вести игру под названием Жизнь.
Тот, кто не побывал разрушителем, не может осознать, что такое праведность. Поэтому если ситуация серьезна – поступайте так, как велит вам ваш сегодняшний уровень осознания, но помните: несмотря на то что жизнь – это иллюзия, Мая, Карна все равно запишет все деяния на ваш счет.
Если возникает конфликт, то, как правило, на агрессию люди отвечают агрессией, и маховик конфликта раскручивается. В случае же ненасильственной борьбы количество жертв может быть значительно уменьшено и результат достигается относительно малой кровью.
Человек, действующий ненасильственными методами, как правило, защищает даже своего противника от ненависти, лжи, отсутствия уважения и высокомерия; в первую очередь требует усилий от себя, а не от других; не старается подавить противника или унизить его.
Он ищет и для себя, и для противника достойные пути выхода из конфликта; встретившись с насильственным поведением противника, не причиняет ему вреда до тех пор, пока это возможно; уважает своего противника, несмотря ни на что. Мир отзеркаливает нас – вокруг нас никогда не будет агрессии, если ее не будет в нашей душе.
Прямое следствие ненасилия, непричинения вреда – это вегетарианское питание, повсеместно принятое в ведической культуре. Тут тоже важен ваш уровень осознания – вы можете быть строгим вегетарианцем, а можете придерживаться яично-молочно-растительного питания.
Первое лучше, но все же главное, чтобы продукты были взяты ненасильственным путем. Но и тут следует действовать без фанатизма: когда есть выбор, выбирайте «наименьшее» зло, принимайте из предложенного как можно более легкую (благостную) пищу. Если вы до сих пор едите мясо, для начала постарайтесь, чтобы оно было не говяжьим, далее перейдите к легкому мясоедению (куры, рыба), далее – нестрогое вегетарианство и уже после – полное вегетарианство.
Делайте это в мире с собой, без насилия, в этом вам поможет систематическое голодание от 3 до 10 дней. Выбор в пользу вегетарианства делают действительно зрелые души – дважды рожденные.
Строго придерживаясь вегетарианства, славянские волхвы-рахманы позволяли себе есть животную пищу ради выживания там, где не было вегетарианской, там, где этого требовали климатические условия. В тех краях, где мясо ели десятки и сотни поколений, отказ от него радикальным образом – насилие над собственным организмом.
Предки также рекомендовали есть мясо, чтобы не умереть с голоду, то есть не причинять вреда собственному телу. Когда приходилось нарушать принцип непричинения вреда в пище, вкушавший такую еду обязательно произносил молитву за душу животного, чтобы она могла родиться в более высокой форме жизни.
Таким образом, не причинять вред – это постоянно следовать праведности, но без крайностей и фанатизма (обрядоверия). Помните: есть или не есть мясо – это личный выбор каждого, но определенная негативная карма при мясоедении создается.
Тот, кто действительно понял, что именно мы творим мир вокруг себя, уже не имеет претензий к другим. Не упрекая их за то, что они едят и как живут, он, идя своим Путем, своим примером молчаливо наставляет их на Путь.