«Видеть, что правильно, и не делать этого —
это отсутствие мужества или принципов»
Сейчас имя Конфуция известно каждому и кажется, что это большой мудрец, который снискал славу при жизни и уже тогда повлиял на мир вокруг. Но это не совсем так – хоть за свою жизнь он занимал много важных должностей, но лишь через пару столетий конфуцианство стало государственной идеологией, после чего более двух тысяч лет было основным принципом Китая. При его жизни государство не менялось в придуманную им сторону, и, хотя он обрёл к концу своего пути около 3000 последователей, большую часть времени он просто обучал каждого пришедшего за маленькую стоимость (связка сушеного мяса). Насколько я понял, Китай на тот момент был раздробленными княжествами, и кто-то менял жизнь по его идеям, кто-то нет, и он просто продолжал делать лучшее из доступного.
Конфуций полагал, что учитель должен передавать знания, а не создавать их. Определенный период истории казался ему «золотым веком», и для того, чтобы достичь хорошей жизни, следовало посмотреть, как всё происходило в то время, после чего повторить. Он основал первый университет и систематизировал правила поведения для князей, чиновников, воинов и крестьян.
Его идея заключалась в том, что есть «правила», следуя которым, мы можем построить лучшее место, и ключевыми понятиями были «долг» и «идеал истинного человека».
То есть Конфуций предлагал умозрительно создать образ идеала (переняв его у предков), после чего подчинять себя и соответствовать «пути отца», «пути рабочего» – и в этом случае, когда все постепенно начнут этому соответствовать, в мире воцарится порядок.
Также он предполагал, что если человек следует собственной эгоистичной выгоде, а не «построению идеального общества», то он поступает несправедливо и в конечном счёте будет от этого несчастен. Если же человек следует своему долгу и делает что должно в любых обстоятельствах, то у него появляется нравственная почва для того, чтобы быть счастливым.
Конфуций верил в то, чему учил, и видел, какое благо может принести его работа.
Конечно, европейская цивилизация построена на философии Платона, но я не знаю европейского Лао Цзы, поэтому для примера взял Конфуция. Плюс Платон больше заботился о «мире идей», чем о мире вокруг – а современный мир идет по пути Конфуция, большой практичности и материальности. Поэтому я осмелюсь сказать, что мир вокруг нас, способы воспитания, образования, работы – всё это строится из философии Конфуция или его аналогов.
Часть моих идей совпадает с Конфуцием, но я кажусь себе забавным, когда думаю «о, мы думали об одном и том же». Китай две тысячи лет следовал учению Конфуция и, вероятно, построил всё, что Конфуций придумал.
Я никогда не был в Китае, но в рамках культурного обмена все удобные вещи оттуда переехали к нам ещё пару столетий назад. И поэтому некорректно говорить «мои мысли совпали с мыслями Конфуция». Нет, я вижу государства, построенные по его заветам, и из этих государств я чьём улавливаю некоторые принципы, и, когда выражаю их словами, мне кажется «какой я умный, как хорошо я придумал» – но тем временем эти вещи всю жизнь у меня перед глазами. Философия Конфуция проглядывает отовсюду – из общественных порядков, из предметов вокруг. Да сами камни дышат на меня этими идеями.
По мнению Конфуция, «следование долгу» приводило бы к обоюдной выгоде, и дети, слушаясь родителей, получали бы достойные этого блага и «сделка» выходила бы стоящей. И я в своём повествовании не совсем справедлив, когда ставлю Конфуция «идейным главой» принуждения и несправедливости – он знал, как сделать хорошую жизнь для всех.
Спасибо Конфуцию.
А теперь о минусах. Не все воспитали в себе такое же видение и образованность. Я подозреваю, что на местах это привело к односторонним выводам и принуждению – «ты работаешь на меня, потому что так заведено, я важнее и слушайся меня». Как я понял, у Конфуция все служители были равны независимо от должности и социального положения – и причина, по которой один должен слушаться другого, заключалась в том, что так обоим будет лучше; и не означала, что один из них важнее.
Сама механика такого подхода позволяет получать власть и пользоваться ей, не считаясь с теми, кто «ниже тебя», и если у Конфуция было «общее самопринуждение ради прекрасного будущего», то сейчас мы чаще имеем дело с «принуждением ради чьей-то выгоды». Сам Конфуций был сторонником золотого правила нравственности и призывал никого не принуждать к тому, чего ты сам не пожелал бы для себя.
Некорректно упрощая в интересах повествования, я сведу подход Конфуция к уже перечисленным пунктам:
1) Игнорируешь свои чувства и желания, ведь они неправильные
2) С помощью ума придумываешь «как всё должно быть»
3) Усилием воли принуждаешь себя соответствовать выдуманному порядку
Существует много методов «саморазвития», которые основаны на данном подходе. «Тайм-менеджмент», «развитие силы воли», любая «прокачка» себя подразумевает то, что ты
1) Соглашаешься с идеей, что то, что у тебя рождается само, неправильное, ведь тебе нужно что-то новое
2) Слушая других и не имея чувственных доказательств, строишь в голове образ «как мне следует поступать»
3) С помощью самопринуждения начинаешь выполнять сказанное
На самом деле даже мое предложение «попробовать лекарства» в начале книги относится к этим методам. Моя претензия к большинству из них перечислена в предыдущем разделе: они ставят «метод» впереди интересов человека, будучи подвержены имплицитной идеей «я, когда не соответствую чему-то, неправильный, и ты неправильный. С помощью самопринуждения мы станем правильными». Также они предлагают для решения задач разные виды самопринуждения, мотивации От или «поиска ресурса», то есть разворовывания собственных запасных складов. А полученная посредством такой коррупционной схемы выгода даже не окупает затраченных усилий.
Я хочу, чтобы всегда, когда ты встречал предложение «сделать что-то вопреки своим желаниям, потому что у тебя есть мысленный идеал», ты чувствовал здесь далёкое-далёкое эхо учения Конфуция. И если предлагаемые способы не окупают потраченных усилий, то знай, что эти люди сумели таким подходом обеспечить себе сытость, но они либо несчастны, либо скоро перегорят, либо имеют вторичные выгоды, либо с помощью работы бегут от ещё больших внутренних болей.
Не исключаю, что тебе может встретиться настоящий современный Конфуций, который будет искренне верить и у которого это «самопринуждение будет окупаться». У такого человека уже разумно учиться – и в этом случае ты сам почувствуешь, что внутри него «математика сошлась», что его глаза горят и не гаснут годами, и что его источник не угасает, а наполняется.
Хочу сказать спасибо Конфуцию и извиниться перед ним и всеми конфуцианистами за неточности и за то, что я озаглавил его именем все методы самопринуждения и философию «игнорирования желаний ради идеала в голове».
Лао Цзы
Соответственно, Ахурамазде в виде Конфуция я должен противопоставить не менее легендарного Ахримана, но где его найти? Про этого человека есть сотни легенд, согласно которым он провёл 70 лет в лоне своей матери, и родился уже глубоким старцем; прожил 300–500 лет и другие интересные легенды. Возможно, сам этот человек ходил и распространял про себя легенды от третьего лица, кто знает. Исследователи сомневаются относительно судьбы и карьеры, но одна-единственная легенда считается наиболее правдоподобной.
Согласно ей, начальник пограничной заставы увидел на небе знамение в виде пятицветных облаков, и трактовал его так «скоро здесь будет великий человек». Далее он увидел человека верхом на буйволе, и сказал ему: «Не уходи, пока не оставишь Китаю свои знания». Лао Цзы согласился и оставил ему короткий трактат из 2-х частей и 5000 иероглифов под названием «Дао Дэ Цзин» (книгу пути и достоинства), после чего ушел своей дорогой и больше его никто не видел.
Представляешь, единственное точное упоминание о человеке – что он шёл через заставу с буйволом, его попросили оставить свое знание, он его оставил и из этого родилась одна из основных мировых религий, даосизм? Я завидую красоте его действий.
Вся эта книга полна противоречивыми и двусмысленными утверждениями, что обычно связывают с особенностями древнекитайского языка и, возможно, сознательной волей Лао Цзы. За счёт этого она имеет множество переводов с разным смыслом даже на русском языке. Книга короткая, ее аудиоверсия занимает 1.5–2 часа, и я рекомендую с ней ознакомиться, если вдруг захочешь развивать в себе «спонтанность».
Начинается она со слов «Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао». То есть эта книга своей первой строчкой перечеркивает собственную истинность! «Знающий не доказывает, доказывающий не знает». «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия».
Насколько я понял этот труд, существует космический порядок, в согласии с которым происходят все вещи. Если небесный порядок начинает ему противоречить, то происходят разные катаклизмы. Если же государственный порядок начинает противоречить космическому, то государство разрушается. И если человек противоречит общему порядку вещей, Дао, то и ему становится плохо.
И, вроде бы как, с точки зрения Лао Цзы этот порядок можно почувствовать – но невозможно описать его верную форму словами и в слова упаковать. Поэтому он представлял другую ветвь:
1) Отказываться от своих желаний и мечтаний как от неверных
2) С помощью интуиции чувствуешь, как всё должно быть
3) Перестаёшь действовать, останавливаешь свою «волю», чтобы исполнялись только автоматические и неизбежные действия – именно они единственно верные
Конечно же, это моё понимание и интерпретация. Если Конфуций и «методы воли» как бы диктуют, что «Воля разума стоит впереди воли природы», то Лао Цзы призывает прислушаться к своей интуиции и остановить создание высокомерных идей и мечтаний; вместо этого не делать ничего и вернуться к спонтанности; жить без размышлений, расчётов и желаний.
Чуть раньше я описывал «кирпичеукладчика», который наиболее хорош, когда ничего никому не объясняет, в том числе самому себе. Именно таково моё понимание учения Лао Цзы. Во-вторых, он спорил с попытками выстроить «любовь из принуждения» и говорил, что если снять с людей обязанность «делать хорошее из долга», то у них появится естественное, настоящее желание любить и заботиться.
Также он описывал «лестницу понижения нравов и порядков», и его идея была о том, что «порядок», который мы пытаемся навязать этому миру, делает всё хуже и увеличивает количество несчастий. Получается, в коротком виде мысль звучит так «всё уже хорошо, не вмешивайся, сделаешь хуже». Но это ставит нас перед парадоксом – если мы наблюдаем, что мы(или кто-то) вмешивается во что-то, и мы начинаем его тормозить со словами «не вмешивайся» – то таким образом мы сами вмешиваемся.
Как можно придерживаться лозунга «не вмешивайся», если ты, тормозя свои импульсы «вмешательства», тем самым тоже вмешиваешься? Но подобной парадоксальностью обладает лишь этот короткий лозунг – как мне кажется, Лао использовал этот тезис как контраргумент на конкретные и четко очерченные идеи.
«Внешний вид – это цветок дао, начало невежества. Поэтому [великий человек] берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго». Я интерпретировал эти строки так, что Лао призывал сеять, не оглядываясь на цветы, ведь в таком случае цветов вокруг тебя станет даже больше. Одна из ключевых рекомендаций – У-вэй, недеяние – которую я понял так: переставая делать всё, что ты максимально можешь перестать делать, тобой будут производиться только действительно важные и нужные дела. Лао Цзы описывал, что именно практикующие недеяние начинали править Китаем. И именно его перу принадлежат идеи о том, как «мягкое и слабое» побеждает «сильное и твердое».
Про Лао Цзы не хочется много писать, потому что это прямо противоречит тому, чему он учил. И я хочу, чтобы ты, встречая предложение «вернуться к естественности, спонтанности, интуиции, недеянию» в разных формах, видел в этом далёкое-далёкое эхо учения Лао Цзы, той короткой книжки, написанной за пару дней на китайской заставе 2 тысячи лет назад.
Эго-синтония и терапевтическое расщепление Эго
А теперь поговорим о более близких понятиях, которые к нам пожаловали из 20-го века. «Терапевтическим расщеплением Эго» называлось благоприятное для психотерапии разделение человека на «наблюдающее Эго» и «переживающее Эго». Под «наблюдающим эго» подразумевалась способность человека дистанцироваться от своих импульсов, наблюдать их со стороны, замечать их и с ними разотоджествляться.
Допустим, у нас есть человек, попавший на освидетельствование к психиатру, у которого возник на психиатра неприятный перенос. Данный человек может либо затаить глубокую обиду и неприятие, либо сходу сказать «Вы тут сидите и думаете, что самый умный? Надели очки и такой важный? Мы таких как вы всю жизнь гнобили и будем гнобить, делайте что хотите». Считается, что в данной ситуации наблюдающее Эго не проявилось.
Если же у человека, помимо данного переноса, возникло некое доверие к психиатру, и при этом присутствует Наблюдающее Эго, то он мог бы сказать: «Доктор, знаете, у меня по неизвестным причинам возникло к вам недоверие и даже агрессивные эмоции».
Таким образом, один человек напрямую соответствует своим импульсам, а другой находится в стороне, их замечает и даёт им либо ход, либо их тормозит. В теме «эмоций» я уже описал плюсы и минусы обоих подходов, поэтому ты знаешь – желательно развивать и «переживающее», и «наблюдающее» Эго (если следовать европейской традиции, конечно).
Допустим, что человек обладает «Наблюдающим Эго» и не только подвержен импульсам, но еще замечает их и думает о них. Эго-синтонностью называется «положительное» отношение к своей черте, когда человек ей с ней «синтонен», созвучен, сонаправлен. Например, многие критикующие себя люди за собой это не замечают, а если замечают, то относятся к самокритике как к достоинству, она для них «эго-синтонна».
Другие же люди, которые хотят вылечить проблемы с самооценкой, «эго-дистонны» к самокритике – то есть, хоть такие люди к ней склонны, они хотят от неё избавиться и относятся к ней отрицательно.
На мой взгляд, огромным подспорьем в развитии «наблюдающего эго» является феноменологический подход. Когда ты начинаешь все свои проблемы делить на отдельные моменты, а их на Ощущения-Эмоции-Мысли и Действия-Чувства-Слова, то это сразу тебя дистанцирует от каждого из происходящих явлений. И чем больше ты тренируешься данному подходу даже в безопасных обстоятельствах, тем больше у тебя склонность спонтанно «разотождествиться» со своим импульсом, когда он тебя захватит, и подумать «а оно – хорошо или плохо? Помогает мне или мешает? Делает приятно или больно? Ведет к хорошему или плохому? Поэтому я всегда руками и ногами голосую за феноменологию и не могу обойтись без рассказа о ней ни в одной ситуации, ведь на этом подходе строится невообразимое количество хороших вещей.
И я призываю тебя учиться дистанцироваться от своих импульсов, рассматривать их и оценивать. Замечать, как ты их оцениваешь и думать о том, что твои оценки являются эго-дистонными, и неизвестно, можно ли им доверять и ведут ли они тебя к хорошему?
Кажется, что такой подход не принесёт ничего хорошего и только внесет смуту, но на самом деле о научит тебя оперировать с любыми твоими импульсами, как с материалом, и даст тебе внутренней гибкости, достаточной, чтобы по-настоящему меняться, если ты захочешь измениться.
Кто виноват? Что делать? Кто победил?
Победила дружба. Я считаю, что «контроль» и «спонтанность» это два противостоящих друг другу подхода, каждый из которых важен и дает много пользы. По моему повествованию могло сложиться впечатление, что я топлю за «интуицию» и призываю бороться с «самоконтролем», и это действительно так – но только потому, что, по-моему, умелый человек должен развивать у себя оба этих направления, владея ими и применяя по необходимости; однако у нас есть огромный перекос всех структур в «самоконтроль», и мы умеем себя принуждать с самого детства – однако со спонтанностью и интуицией люди в основном не знакомы.
Я также не описал минусов интуиции. Есть множество исторических свидетельств о том, как «знание и расчёт» победили «веру и интуицию». Да, наверное, даже в твоём опыте есть множество таких свидетельств – есть даже теория о том, что всё взросление это «фрустрация, когда расчеты твоей интуиции не оправдались».
Интуиция важна, и, возможно, слушающие ее люди стали править Поднебесной – но мы должны признать, что построил эту Поднебесную контроль и порядок. И, вроде бы как, любое интуитивное направление по сей день проигрывает науке и наблюдениям.
Просто я вижу огромное число «техник и учений», чьи авторы находят их новыми, но я вижу в них давно предсказанное эхо двух древних больших направлений – спонтанности и самоконтроля. И я хотел поделиться этим видением, потому что нахожу его полезным.
Также есть мнение, что Лао Цзы и Конфуций были одним человеком, который на самом деле владел обоими этими подходами, как своими руками, и просто в какой-то период сходил погулять и поделился с Китаем альтернативной гипотезой.
А заодно призываю не путать их с Сунь Цзы (полководцем, автором «искусства войны»). Конфуций (Кун Цзы), Лао Цзы и Сунь Цзы заканчиваются на Цзы, потому что это слово обозначает «учитель». Соответственно, их зовут «Учитель Кун», «Учитель Лао» и «Учитель Сунь».
А также дисклеймер: с самого начала рассказа про Ахура Мазду и Ахримана я упомянул, что сведения взяты из википедии, потому что я встречал мнение о том, что во всей Авесте нет ни одного упоминания персонифицированного зла – А Ахура Мазда является там не верховным Богом, а тем, кто проявляет материальный мир. Ахриман же, согласно этой теории, ему вовсе не противостоит, а, скорее, параллельно с ним создает противоположный мир, духовный – и они представляют собой не «противоборствующих существ», а две космические силы, создающие этот мир.
Поэтому приношу извинения всем последователям зороастризма за то, что использовал часть их веры в своём повествовании. Я просто не представляю более красивой иллюстрации ко всему рассказанному, чем гравюра вначале.
Также, конечно, извинюсь перед Конфуцианистами за то, что написал о Кун Цзы и за своё не глубокое знакомство с темой; и такое же прощение попрошу у даосов – я всего-лишь прочитал пару переводов Дао Дэ Цзин и нафантазировал остальное.
Не думайте, пожалуйста, что написанное здесь верно, оно, скорее, как созвездия – красивая и удобная система понимания того, что происходит вокруг, отличающаяся тем, что абсолютно не соответствует действительности.
Ещё «внутренний диалог» описан так, будто бы это враг внутри нас и он состоит исключительно из мнений других людей. Допустим, так и есть, и все наши мысли это мнения других. Но откуда они у других? От предков. А у предков откуда? Конечно, от более старых предков, но ведь должен же быть кто-то, кто впервые создал «мысль, мнение» и вложил его в голову, чтобы оно потом разрослось?
Получается, чисто математически не может быть такого, чтобы внутренний диалог был полностью «чужим» – потому что в этом случае ему было бы неоткуда появиться. Я просто хотел подкинуть тебе средств, чтобы ты смог отделиться от некоторых своих тенденций, «понаблюдать» их со стороны и подумать, хорошо они тебе делают или плохо.
Спасибо за внимание, я надеюсь, что эта сказка останется с тобой и поможет тебе по жизни.