Происхождение религии (фрагменты) — страница 6 из 8

.

М–р Тайлор, как мы видели, приписывает возрожде­ние интереса к этому классу непонятных явлений влия­нию Сведенборга. Это правда, что Сведенборг привлек внимание Канта. Но современный интерес к этим явле­ниям возник и продолжает существовать главным обра­зом благодаря гипнотизму. Среди образованных исследо­вателей данный интерес носит сейчас строго научный характер.

Например, м–р Уильям Джемс, профессор психологии Гарвардского университета, пишет: «Я был заинтересо­ван этим предметом (исследованием психики) несколько лет назад благодаря моей любви к честной игре в на­уке»[32].

М–р Тайлор относится к людям, которые могут оце­нить данную точку зрения. Даже так называемые «про­явления духа, — говорит он, — должны обсуждаться по существу» и такое исследование «по всей видимости прольет свет на некоторые наиболее интересные психо­логические вопросы». Ничто не может быть столь дале­ким от логики Юма.

Идеи м–ра Тайлора о причинах происхождения рели­гии сейчас критикуются не с позиций спиритуализма, а с позиций экспериментальной психологии. Мы придер­живаемся точки зрения, согласно которой вполне веро­ятно существование человеческих способностей, до сих пор неизвестных нам; эти способности, возможно, прояв­лялись с большей силой и имели большее распростране­ние у наших отдаленных предков, которые основали религию; они все еще могут встречаться у диких и цивилизованных народов и могут подтвердить доктрину отдельно существующих душ, даже если они не лежали в ее основе. Если они существуют, то это обстоятельство очень важно, ибо современные идеи основываются на отрицании их существования.

Далее, м–р Тайлор изучает названия, которые дикари и другие народы давали душам–призракам, такие как тень (umbra), дыхание (spiritus), а также приводит слу­чаи, когда тень человека отождествлялась с его жизнью. Конечно, тень в солнечную погоду имеет мало общего с призраком, являющимся во сне. Однако, то и другое было объединено и идентифицировано древними мыслителя­ми, а дыхание и сердце использовались как символы «того в людях, что делает их живыми» (высказывание коренных жителей Никарагуа, сделанное в 1528 г.). По общему признанию, символический характер фразы: «Это не сердце в строгом смысле слова, а то, что делает их живыми» доказывает, что жизнь говорящего не есть «сердце» или «дыхание», но что эти термины были из­вестны как материальные заменители идеи жизни[33]. Дей­ствительно ли древние мыслители отождествляли серд­це, дыхание и тень с жизнью, или они сознательно использовали слова, имеющие материальное происхож­дение для выражения нематериальной идеи, мы, конечно же, не знаем. В данном случае слово оказало воздействие на мысль; в то время как римлянин вдыхал (как свою жизнь) последний вздох умирающего родственника, он прекрасно знал, что маны этого родственника находи­лись везде и их не надо было вдыхать.

В дальнейшем были произведены разделения и выяв­лены различия, как, например, в случае с египетским двойником человека ка; у каренов, с одной стороны, был келах или личный фантом жизни (видение), а с другой — max — «ответственная моральная душа». У римлян тень парила над могилой, маны шли к Орку, а дыхание восхо­дило к звездам.

Затем нам представляется множество примеров, в которых болезнь или летаргия трактуются дикарями как отсутствие духа больного или одного из его духов. Эта идея странствующего духа в дальнейшем использова­лась дикарями для объяснения определенного поведения колдунов, жрецов или прорицателей. Предполагалось, что в то время, когда прорицатель находится в летарги­ческом состоянии, его душа или одна из его душ отправ­ляется в далекие странствия в поисках информации. Вероятно, в борьбе за существование он больше терял, находясь в летаргическом состоянии, чем приобретал в процессе ясновидения!

Таким образом, мы затронули первый пункт теории м–ра Тайлора, по поводу которого критик может спро­сить: была ли вера в духа прорицателя, блуждающего далеко от него самого, не только ложной по своей форме теорией (вероятно, она таковой и была), но также тео­рией не основанной на опыте, который мог бы подтвер­дить существование действительно сверхнормальных феноменов? Под «сверхнормальными» переживаниями я подразумеваю здесь такое приобретение человеческим умом знаний, которые не могут быть получены при помо­щи известных нам чувств. Для разъяснения этого поло­жения добавлю, что человек, дикий или цивилизован­ный, во время транса приобретает информацию об отда­ленных местах или событиях, неизвестных ему, и непо­знаваемых при помощи обычных органов чувств. Пытаясь объяснить это, дикарь говорит, что душа, тень или дух прорицателя блуждает на отдаленном расстоянии от его тела. В настоящее время эта теория не поддается про­верке. И все же, чтобы спасти нашу аргументацию, да­вайте предположим, что прорицатель действительно при­обретает информацию во время транса, летаргии, гипно­тического сна или находясь в каком–либо ином состоя­нии. Если это так, то современный дикарь (или его более одаренные предшественники) должен иметь иные осно­вания для теории странствующей души, чем те, которые представлены обычными явлениями, обычными снами, тенями и т. п. Опять же, в человеческой природе должна быть заложена способность (если такие Вещи действи­тельно происходят) испытывать переживания настолько необычные и странные, что материализм признает их невозможными. Невозможно утверждать (если доверять фактам) что nihil est in intellectu, quod поп prius in sen- su[34]. Душа не является се qu'un vain peuple pense[35], и первобытная теория духов должна будет, по крайней мере частично, основываться на фактах, выходящих за рамки нормального и повседневного опыта. Состояние, в котором прорицатель получает информацию, недости­жимую другим путем, о событиях, происходящих на от­даленном расстоянии, месмеристы середины нашего сто­летия называли «странствующей проницательностью».

Если такой опыт заключается in гегищ natura[36], то это, конечно, не может оправдать теорию дикарей о душе, как отдельной сущности, способной совершать путешествия, а также способной существовать после смерти тела. Но он может гораздо лучше защитить эту теорию без апелляции к нормальным переживаниям и может даже выдвинуть предположение, что обычные переживания — смерть, тень, транс — не были един­ственным источником этой теории. Трудно представить, что дикий человек был таким проницательным, как его описывает м–р Тайлор, согласно гипотезе которого, пер­вобытный мыслитель мог верить, что его собственная душа или душа его друга отсутствует в теле до тех пор, пока она не совершит путешествие и не вернется обрат­но. Однако, мы не можем априорно рассуждать о том, насколько далека была логика дикарей от аргументации м–ра Тайлора.

Во всяком случае, со стороны научно Мыслящего че­ловека можно ожидать вопрос: «Является ли такое при­обретение знаний, без помощи обычных Чувств, тем, — что содержится in rerum natura?»Ибо, если это так, то мы, очевидно, должны расширить наш список причин, которые вызывают у дикаря веру в душу. Мы должны рассмотреть эти причины, включая «психические» пере­живания, и должны исследовать Х–область.

Этих соображений было бы достаточно для того, что­бы м–р Тайлор обратил на них внимание. Но его манера их рассмотрения весьма специфична. Обладая непре­взойденными знаниями о низших народах, он без труда находит рассказы путешественников о дикарях, которые созерцали отдаленные события, и дает им соответствую­щую интерпретацию, но не учитывает возможности об­мана или тайного сговора. Он мог бы затем изучить современные рассказы о подобных явлениях, имеющих широкое распространение среди цивилизованных людей. Очевидно и бесспорно, что если сверхнормальное приоб­ретение знания в состоянии транса является vera causa[37], реальным, хотя и редко встречающимся процессом, то теория м–ра Тайлора нуждается в изменениях, посколь­ку характер рассуждений дикарей делает честь этим людям и представляется более обоснованным, чем мы думали. Но м–р Тайлор совсем не рассматривает огром­ное количество свидетельств или, по крайней мере, не раскрывает нам детали такого рассмотрения.

Он просто пишет в соответствующем месте: «Типич­ный пример спиритуализма может быть приведен из работы Юнга–Штиллинга, который утверждает, что знал случаи, когда больной, страстно желавший видеть отсут­ствующих друзей, падал в обморок, во время которого являлся отдаленным предметам своей привязанности»[38].

Юнг–Штиллинг (хотя он писал до того, как появился современный «спиритуализм») является не самым боль­шим авторитетом; существует масса более ярких свиде­тельств, чем те, которые приводит он, но м–р Тайлор проходит мимо них, замечая вскользь, что «современная Европа не очень далеко ушла от первобытной филосо­фии». Это действительно так, если современная Европа объясняет сверхнормальное приобретение знания или галлюцинаторные видения друзей, находящихся на боль­шом расстоянии при помощи теории «странствующих духов». Но факты не перестают быть фактами из–за того, что их неправильно интерпретируют дикари, Юнг–Штиллинг или кто–нибудь другой. Действительный вопрос заключается в том, происходят ли такие события у низ­ших и высших народов, если их не объяснять как обман или случайное совпадение? Мы с радостью согласимся, что вера в анимизм, когда она принимает форму теории «странствующих духов» несостоятельна, поскольку она, несомненно, возникла в глубокой древности. Но мы не можем быть абсолютно уверенными в том, что эта теория не основана на реальных переживаниях, которые нельзя отнести в разряд нормальных и ординарных. Если это действительно так, то первобытная философия и ее пред­полагаемые пережитки являются нам в новом свете. И мы склонны придерживаться точки зрения, что изучение массы свидетельств, о которых м–р Тайлор лишь вскользь упоминает, должно, по крайней мере, заставить нас быть осторожными в суждениях не только по поводу происхождения первобытной теории духов, но и по пово­ду материалистических гипотез об отсутствии психиче­ского элемента в человеке.