И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. (Откр. 22, 1)
Даниил узрел и множество присутствующих на суде, причем выступающих в разных ролях и выполняющих различное служение:
... Тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним... (Дан. 7, 10)
«Тьма» по-церковнославянски – десять тысяч. Даниил узрел сначала миллионы («тысячи тысяч») тех, кто служит Богу, т. е. духов, достигших совершенства на земле и принятых затем в ангельское воинство (Втор. 33, 3; Откр. 7, 9–10). Они суть истинные плоды великого древа мировой истории, ради которых и было насаждено само древо. «Начатком» этих плодов праведности явился Израиль (Иез. 2,3). И «тьмы тем» – сотни миллионов – предстали на суд, чтобы выслушать свой приговор (ср. Откр. 20, 12–15).
... Судьи сели, и раскрылись книги. (Дан. 7, 10)
Собственно, сказано «суд воссел», как и в стихе 26.
О книгах, в которые записываются дела человеческие и по которым будут судимы души на Последнем суде, Писание упоминает многократно:
... «Внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». (Мал. 3, 16)
– см. также Исх. 32, 22–33; Пс. 68, 29; Дан. 20, 12; Лук. 10, 20; Откр. 3, 5.
Объяснение тому, что «книги» упомянуты во множественном числе, мы находим в Откровении Иоанна. Там сказано, что кроме «раскрытых книг», в которых записаны все дела людей и которые носят «персональный» характер, есть и «иная книга. которая есть книга жизни» (Откр. 20, 12). В эту книгу вписаны имена праведников, удостоившихся жизни вечной (Исх. 32, 32; Лук. 10, 20).
Согласно иудейскому преданию, в Судные дни каждой осенью раскрываются три книги: Книга праведников, чья жизнь продлится в наступающем году (или же их души, расставшись с телами, удостоятся вечной жизни); Книга злодеев, чьи дни сократятся; и Книга «средних» людей, от которых Бог ожидает раскаяния и добрых дел, чтобы «записать их для жизни».
Далее Даниил повествует:
Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. (Дан. 7, 11)
Мы уже говорили о неточности перевода: ????? ???? ?????? <мин-каль милайа? равревата?> означает: «от голоса слов великих» или «от [того времени, когда раздался звук] голоса слов великих» (в Синодальном переводе – «за изречение высокомерных слов»).
Действительно, благодаря проповеди пророка Мухаммада, и именно с того времени, как прозвучал на весь мир его «голос», началось необратимое сокрушение оставшейся части империи «четвертого зверя» – Рима, а именно – распад Восточно-Римской (Византийской) империи.
Помимо ислама, не существовало иной великой религиозной силы, которая активно противостояла бы номинальному христианству западных стран, искаженному тесным альянсом Церкви с государственной властью. Этот альянс существует со времени Константина Великого, провозгласившего в начале IV века христианство официальной религией Римской империи.
Действительно, ни индуизм, ни буддизм, ни зороастризм, ни конфуцианство, ни даосизм, ни синтоизм (не говоря уже о менее распространенных религиях) не претендовали на конкуренцию с христианством в ареалах его распространения: одни – из-за локального характера своего учения, другие – из-за того, что основные места расселения их последователей всегда были удалены от основных центров христианской проповеди. Иудаизм противостоял лишь раннему христианству, стараясь изгнать его «за пределы» еврейского этноса и религиозной общины, но в дальнейшем крайне редко с ним конкурировал. Зороастризм имел, правда, локальные столкновения с христианством (в Парфии, Армении, Сасанидской державе), но длилось это недолго и на ограниченных территориях – и к изменению религиозной географии мира ни в коей мере не привело.
И лишь ислам вступил в борьбу «не на жизнь, а на смерть» с христианским миром – и сразу же одержал множество побед. И сегодня мы видим возобновление этих былых столкновений – оно произошло по причине новой активности ислама и в крайних формах проявляется в действиях мусульманских боевиков-террористов.
Противостояние двух великих цивилизаций – христианской и мусульманской – упомянуто Даниилом и в контексте описания Страшного суда; активность бывшего «небольшого рога», его проповедь продолжается вплоть до полной гибели остатков «четвертого зверя» – тех самых «пальцев истукана», раздроблением которых завершается мировая история.
Вот почему так важен более точный перевод уже процитированного стиха:
Наблюдал я [до тех пор], пока голосом слов великих, которые рог говорил, убит был зверь, и погублено его тело, и отдан он на сожжение огню. (Дан. 7, 11)
В Синодальном переводе, как видим, часть слов опущена. Из текста оригинала следует, что наблюдения Даниила длились долго: от начала речи «рога» до тех пор, пока зверь был убит.
Проповедь пророка Мухаммада, положившая в первой четверти VII века начало исламу, действенна и по сей день – и будет исполнять свое дело «убиения и сокрушения» остатков римской цивилизации до наступления Великого суда. Ибо борьба, начатая пророком Мухаммадом, была направлена против идолопоклонства, которое столь мощно захватило ныне европейскую цивилизацию, помешанную на «вещизме» и насквозь материалистическую.
И не закончится эта борьба, пока не исполнится пророчество Исаии о «стороже», наблюдающем за путями мировой цивилизации:
И увидел он едущих попарно всадников на конях, всадников на ослах, всадников на верблюдах.
<...>
... Потом он возгласил и сказал: пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые. (Ис. 21, 7–9)
Появление вслед за ??? ??? <рэ?хев хамо?р>, «оседлавшим осла», другого — ??? ??? <рэ?хев гама?ль>, «оседлавшего верблюда», знаменует «выступление на проповедь» после Иисуса Христа, въехавшего в Иерусалим на осле (Марк. 11, 1–11), пророка Мухаммада, ездившего по Аравии на верблюде (в Синодальном переводе – «... всадников на ослах, всадников на верблюдах.»). Заканчивается же это видение Исаии сокрушением «духовного Вавилона» – центра и рассадника идолопоклонства, т. е. бездуховно-материалистического мировоззрения.
После сокрушения и сожжения остатков «четвертого зверя» на земле еще некоторое время будут существовать другие государства, хотя и не предъявляющие уже никаких претензий на мировое господство – «власть» физическую или духовную:
И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок. (Дан. 7, 12)
Это «переходный период» от царств человеческих к Царству Божьему на земле (ср. Ис. 1, 28–31, описание «истребления и сожжения» нечестивого сообщества, с Ис. 2, 1–5 – описанием последующего обращения к Закону Господнему всего человечества, после чего прекратятся войны).
И вот наконец после зверовидных царств, описанных ранее, наступает царство «с человеческим лицом», воплощенное в образе своего царя – «Сына человеческого», Мессии:
Видел я в ночных видениях: вот с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. (Дан. 7, 13)
Если выход четырех зверей «из моря» (Дан. 7, 3) символизирует чисто земные, вовлеченные в борьбу за мировое господство, империи, то шествие «с облаками небесными» означает возвышенный, внеземной источник и духовный характер власти «Сына человеческого». Точнее, сказано: ??? ??? <кэ-вар эна?ш> – «как сын человека». Ибо фигура, олицетворяющая царство человеческое, в противоположность звериному, не только представляет Мессию (Иисус Христос постоянно именуется в Евангелиях «Сыном Человеческим» – Матф. 9, 6; Марк. 2, 10: Лук. 9, 44 и др.), но и является собирательной. Она означает святой народ, как и объясняет ангел Даниилу:
Царство же, и власть, и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего. (Дан. 7, 27)
– ср. Дан. 7, 22.
В ту эпоху Израиль будет восстановлен в своей роли «царства священников и народа святого» (Исх. 19, 6), и все народы земли познают Бога и будут служить Ему истинным служением (Иер. 3, 17; Соф. 3, 9).
Какой же смысл имеют слова о том, что «Сын человеческий» «дошел» до Предвечного и «был подведен» к Нему?
Человечество в описываемую эпоху достигнет той степени духовного развития, при которой люди, наиболее способные к восприятию Божественного Света – «народ святых», – дойдут до полного понимания воли Божьей, «приблизившись» к Нему.
Выражение ??????? <ґакреву?ґи>, «его приблизили к Нему» (в Синодальном переводе – «был подведен к Нему»), указывает на участие высших сил – духов праведников, достигших совершенства (Евр. 12, 23) – в этом «приближении» жителей земли к Богу. И тот же глагол ??? <кэра?в> означает «приносить жертву» (Ездр. 6, 10). «Приблизиться» к Богу по свойствам означает стать способным на жертву, вести жертвенную жизнь. Ибо Бог есть Начало всецело отдающее, не требующее для Себя ничего, кроме любви и покорности от одаряемых Им творений, для их же блага (Ис. 40, 16; Пс. 49, 12–15).
Итак, человечество усовершенствуется духовно, дойдет до осознания собственного блага, зависящего от исполнения воли Божьей, и «приблизится» к Нему путем жертвенной жизни. Только тогда оно станет способным к жизни в Царстве Божьем на земле, которое «... не придет. приметным образом. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17, 20–21).
Именно высокий уровень сознания народов, добровольное принятие ими Закона Господня приведет к установлению Его Царства.
Об этом и говорит Исаия в своем пророчестве:
... Многие народы... скажут: придите, и взойдем на гору Господню. и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его.