Один скажет: «Я Господень», другой назовется именем Иакова; а иной напишет рукою своею: «Я Господень» и прозовется именем Израиля. (Ис. 44, 5)
После великого спасения всего Израиля от руки Гога наступит совершенно новая, еще небывалая на земле эпоха:
«… И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.» (Дан. 12, 2)
«… В прахе земли.» – не совсем точный перевод; сказано: אדמת־עפר<адма́т-афа́р>– «земля праха», «страна праха», что скорее указывает на духовное состояние описываемых душ, нежели на их физическое нахождение «во прахе земном».
Находиться «во прахе», «под прахом», «в стране праха» означает в Писании низкий духовный уровень – отождествление себя с материальным началом, со своим физическим телом и т. п.:
И будешь унижен, с земли будешь говорить, и глуха будет речь твоя из-под праха, и голос твой будет как голос чревовещателя, и из-под праха шептать будет речь твоя. (Ис. 29, 4)
Ясно, что приведенные слова из Исаии описывают отнюдь не состояние физического мертвеца, «спящего в прахе», поскольку последний говорить не может.
Состояние приземленности, крайней «материальной зависимости» – отождествление своей души с веществом, свойственное в наше время большей части человечества (רבים<раби́м>– «многие»), исчезнет в описываемую эпоху, —
… Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. (Ис. 11, 9)
Во всем этом особую роль сыграют великие духовные просветители из среды разных народов, веками направлявшие своих соплеменников к единой духовной истине:
«… И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, вовеки, навсегда…» (Дан. 12, 3)
О том, что эти «разумные» (в оригинале המשכלים<ґа-маскили́м>– «вразумляющие») происходят из среды различных народов и культур, свидетельствует определенный артикль ה<ґа>, прилагаемый к слову רבים<раби́м>– «многих»: имеются в виду те самые «многие», т. е. большинство человечества, которые «пробудятся» от состояния духовной смерти – к жизни вечной (Дан. 12, 2).
Великие просветители народов возвратятся в ту эпоху на землю, дабы руководить своими «ближними по плоти» – вверенными их духовному руководству соплеменниками. Как же они возвратятся, или, формулируя этот вопрос устами апостола Павла, – «в каком теле придут» (I Кор. 15, 35)?
Люди, которым предстоит в мессианскую эпоху «воскресать», т. е. возвращаться на землю в новых телах, будут весьма сильно отличаться друг от друга. Такие отличия апостол даже сравнивает с отличиями между «телами небесными» и «телами земными», утверждая, что они имеют «разную славу». Праведников он сравнивает с «солнцем, луной и звездами», указывая этим на различную силу их «сияния» (I Кор. 15, 40–41).
О том, что праведники при наступлении на земле мессианской эры, Царства Божьего, «воссияют», свидетельствует и сам Иисус:
… Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. (Матф. 13, 43)
Для достигающих Земли лучей Солнца, Луны и звезд нет препятствий при безоблачном небе. Так и духовный свет, исходящий от праведников-просветителей (а вернее сказать, изливаемый от Бога через их души на человечество), в мессианскую эпоху не встретит препятствий – в противоположность былым временам, когда этот свет распространялся с величайшим трудом, преодолевая «тьму века сего» (I Иоан. 2, 11).
Не случайно Даниил использует в стихе 12, 3 слово זהר<зо́ґар> — «заря», «рассвет» (родственно русскому «заря», в Синодальном переводе – почему-то «светила»): этим он намекает на рассвет и восхождение «нового дня» – седьмого, Субботнего, тысячелетия:
Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день… (Пс. 89, 5)
Но что же означают выражения «жизнь вечная» и «вечное поругание» – по отношению к состоянию «воскресших», т. е. «пробужденных» от смертного сна неведения (Дан. 12, 2)?
Спасение в мессианскую эпоху будет вечным: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Римл. 11, 32).
Здесь апостол утверждает, что как повинны во грехах были «все», т. е. все человечество, так и помилованы будут «все». Бога мы знаем как любящего Отца, «… Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (I Тим. 2, 4). И еще известно, что «…помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Римл. 9, 16).
Если же Его желание в том, чтобы «всех помиловать» и «всех спасти», о чем свидетельствуют многие места Священного Писания, то поистине этим подтверждается одно из самых выразительных определений Бога во всей Библии:
Бог есть любовь. (I Иоан. 4, 16)
А любящий не может обречь Свое дитя – человеческую душу, сколь бы огромна ни была ее вина, – на «вечные муки».
Почему же тогда сказано о «вечном поругании и посрамлении»?
Понятия, переданные в Синодальном переводе как «поругание и посрамление», в оригинале обозначены словами с несколько иным смыслом. Слово חרפות<харафо́т>означает «уничижения», «хулы», «поношения», а דראון<дэрао́н>– «отвращение». Итак, некоторые (אלה<э́ле>– буквально «эти») «пробудятся» для обличений («поношений») своих прошлых беззаконий, притом «поношения» (множественное число), очевидно, относятся ко многим проявлениям их деятельности на земле; результатом же обличений («поношений») станет их «вечное отвращение» (единственное число) к жизни такого рода и оставление ее.
О «вечных муках», как видим, здесь ничего не говорится.
Отвращению народов земли от войн и взаимного истребления предшествует обличение Господне, согласно пророчеству Исаии:
И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала. и не будут более учиться воевать. (Ис. 2, 4)
Как видим, за «обличением» следуют не «вечные муки», но принятие наставления свыше и дальнейшая жизнь в согласии с ним. Эпитет же «вечные» (עולם<ола́м>), очевидно, указывает на то, что обличения и последующее отвращение к злу запечатлеются в душах на вечные времена.
Представив Даниилу всю величественную панораму грядущих событий мировой истории, ангел предупреждает его:
«… А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени.» (Дан. 12, 4)
Вопреки, казалось бы, прямому и ясному смыслу этих слов, Книга Даниила была широко известна со времени ее написания и до наших дней. Она вошла в канон Священного Писания, в течение тысяч лет переводилась на множество языков. Очевидно, «сокрытие» ее содержания («слов») заключается в образно-аллегорическом изложении, которое проясняется лишь постепенно, по мере исполнения пророчеств.
Об этом говорит повеление ангела «запечатать» книгу: глагол חתם<хата́м>может означать не только «запечатание» свитка, с тем чтобы его до определенного срока не раскрывали, но и приложение печати в знак удостоверения истинности текста. В этом последнем значении и употреблен здесь глагол חתם<хата́м>: осуществление предсказанных событий из века в век призвано подтверждать достоверность Божественного откровения – подобно печати с именем владельца.
В таком же смысле употребляет этот глагол и Исаия:
Завяжи свидетельство, и запечатай откровение при учениках Моих. (Ис. 8, 16)
Как известно, Книга Исаии также никогда не была «запечатана» в буквальном смысле, т. е. сокрыта; однако в ней, как и в Книге Даниила, содержатся пророчества, смысл которых утаен от непосвященных, лишенных духовного разумения, а до определенного времени – сокрыт вообще от всех людей:
И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать. и тот отвечает: «Не могу, потому что она запечатана». (Ис. 29, 11)
Однако «запечатана» Книга Даниила лишь до עתקץ<эт кец> — «времени конца» (Синодальный перевод: «до последнего времени»). О значении этого выражения мы уже говорили (см. с. 152, 241, 248), здесь же прибавим только, что особое значение имеет эпоха двух последних «стодвадцатилетних» периодов, т. е. – последних двухсот сорока лет. Эта эпоха наступила в 2000 году (5760 году иудейской эры), и с ее приходом постепенно проясняется многое, что прежде было сокрыто и «запечатано» из пророчеств Писания.
«… Многие прочитают ее, и умножится ведение.» (Дан. 12, 4)
Глагол שוט<шут>имеет значение «исследовать», «изучать», «вникать» (в Синодальном переводе – «прочитают»). По смыслу стиха в целом, это «проникновение», «исследование» будет происходить именно во «время конца», и тогда «умножится ведение» (דעת<да́ат>– «знание») о тех Божественных откровениях, которые содержатся в Книге Даниила, а вместе с тем – и о взаимосвязи событий всемирной истории.
Некоторые толкователи рассматривают слова об «умножении знания» и как предсказание о том, что «в последние времена» необычайно возрастет информированность человечества о вселенной в целом: как никогда разовьются всевозможные науки и технологии, что мы и наблюдаем в нашу эпоху.