Позиции либеральных комментаторов с одной стороны представляются более сильными и убедительными, чем у консервативных ученых. Они следуют оригинальному толкованию книги Даниила, полагая, что все описанное в ней связано с событиями II века до н.э. и гонениями Антиоха Епифана. Так, Дж. Голдингэй считает исполнением пророчеств книги Даниила победу Маккавеев над Антиохом Епифаном и восстановление храмового культа и независимости Иудеи. Этот подход фактически является повторением толкований, характерных для сирийской экзегетической традиции. Его сильной стороной является историческая корректность и опора на авторское понимание книги Даниила. Однако эти достоинства определяют и присущие ему недостатки. Он идентифицирует смысл Священного Писания с оригинальным смыслом, вложенным в него человеческим автором, игнорирует вопрос о содержащемся в Писании sensus plenior и, в конечном счете, банализирует смысл книги Даниила, сводя его к предсказанию некоторых событий древней истории и ряду моральных уроков для современного читателя. Знание авторского понимания книги Даниила, безусловно, необходимо для ее правильного толкования, однако оно является только одной из составляющих смысла книги Даниила, несомненно намного превосходящего знания ее человеческого автора.
По нашему мнению, выходом на правильный путь богословского толкования книги Даниила должно стать возвращение к историцистскому подходу. Сторонниками историцистской концепции толкования пророческих книг были многие христианские и иудейские богословы Средневековья и Нового времени: Моисей Маймонид, Раши, Иоахим Флорский, Николай Лирский, Мартин Лютер. Комментаторы-историцисты видели в пророческих книгах изображение последовательного развертывания исторических событий, которые должны быть расшифрованы экзегетом. Очевидно, что именно эта методология является наиболее уместным способом толкования книги Даниила. Практически все видения книги Даниила представляют собой развернутые аллегорические изображения различных исторических событий. Таковы видение гигантской статуи, явившейся во сне Навуходоносору (Дан 2), четырех животных, выходящих из моря, и Сына Человеческого (Дан 7), барана и козла (Дан 8). В Дан 9 и Дан 11–12 мы находим почти что прямое изложение исторических событий лишь в слегка завуалированной форме. Очевидно, что сам характер повествования книги Даниила делает оправданным применение именно историцистского подхода к ее толкованию.
Историцистский подход к толкованию библейских пророчеств выглядит более уместным, чем претеристский и футуристский, и с чисто богословской точки зрения. Претеристы и футуристы полагают, что библейские пророчества сообщают нам о двух кратких исторических периодах – событиях иудейской войны или временах пришествия антихриста. По мнению историцистов, апокалиптические пророчества охватывают всю мировую историю, начиная от ветхозаветной эпохи до наступления эсхатологических событий. Очевидно, что в этом случае мы действительно можем говорить как о постоянном контроле свыше над всем ходом мировой истории, так и о вневременной актуальности библейских пророчеств, которые могут служить источником знания и вдохновения для всех поколений верующих. Напротив, претеризм ограничивает исполнение библейских пророчеств событиями I века н.э., после которых Бог фактически перестает действовать в мировом историческом процессе. Почти то же самое можно сказать о богословах-футуристах, с той разницей, что, по их мнению, «священная история» возобновится в последние три с половиной года существования человечества. Кроме всего прочего, оба указанных подхода лишают библейские пророчества всякой актуальности – либо они повествуют о событиях отдаленного прошлого, в настоящее время представляющих только исторический интерес, либо касаются того, что когда-либо произойдет в будущем, возможно столь отдаленном, что всерьез рассуждать о нем не имеет никакого смысла.
Историцистский подход к толкованию Священного Писания во многом основывается на универсальном экзегетическом методе, позволяющем исследователям проверять старые и предлагать новые толкования библейских пророчеств – принципе «день за год». Его основание можно найти уже в самой книге Даниила, где семьдесят недель очевидным образом понимаются автором как семьдесят семилетий (Дан 9, 24). Этот принцип в дальнейшем был распространен экзегетами и на другие сроки («время, времена и полувремя», «2300 вечеров и утр», 1290 и 1335 дней), которые сам автор книги Даниила скорее всего трактовал в прямом, буквальном смысле. Впервые близкий подход мы находим у Тихония Африканского, христианского автора IV веке н.э. Тихоний рассчитывал упомянутый в Апокалипсисе срок «время, времена и полувремя» как 350 лет, принимая один день за сто дней. По всей видимости, этот способ расчета, приведенный без последовательной аргументации, был нужен ему для того, чтобы получить дату эсхатологических событий, близкую ко времени написания его трактата[316].
Последовательное применение принципа «день за год» появляется только в средневековой экзегетике. Применительно к книге Даниила оно впервые было предложено Беньямином Нахавенди, караимским иранским автором IX века, который истолковал упомянутые в ней «дни» как годы, на этом основании отнеся пришествие Мессии к периоду около 1010 года. Впоследствии принцип «день за год» получил широкое распространение в иудейской экзегетике. Его использовали Саадия Гаон, Раши, Авраам бар Хийя и многие другие авторы[317]. В христианской экзегетике пророческих книг принцип «день за год» стал активно использоваться начиная с Иоахима Флорского (1135–1202). Так, в «Толковании на Апокалипсис» 1260 дней были истолкованы им как 1260 лет, которые должны пройти с рождения Иисуса Христа до начала эры Святого Духа, третьей эпохи мировой истории согласно историософской концепции Иоахима[318]. Впоследствии принцип «день за год» разделялся целым рядом христианских комментаторов: Николаем Лирским, Джоном Виклифом, Мартином Лютером и многими другими менее известными экзегетами. В Новое время принцип «день за год» продолжал оставаться важнейшим принципом толкования для протестантских экзегетов, придерживавшихся историцистского подхода к толкованию библейских пророчеств. Несмотря на то, что историцизм в XX-XXI веках стал менее популярным по сравнению с претеризмом и футуризмом, принцип «день за год» до сих пор активно используется некоторыми экзегетами, в первую очередь адвентистскими, для которых историцистская интерпретация Священного Писания стала фактически догматом веры. В современной российской экзегетике мы можем найти последовательное применение этого принципа в работах Д.В. Щедровицкого.
В нашей работе мы также будем последовательно использовать принцип «день за год». Именно по этой причине мы находим не лишним ознакомить читателя не только с историей этого метода, но и с библейскими основаниями его использования. Основательное исследование на эту тему принадлежит адвентистскому экзегету У. Шеа, основные аргументы которого мы воспроизведем в изложении этой темы[319]. В первую очередь, следует отметить, что древнееврейское слово םוי «день» имеет гораздо большее число возможных значений, чем соответствующие слова в современных языках[320]. Это и светлое время суток, и сутки, и даже просто временной момент какого-либо важного события. Во множественном числе םימי «дни» оно использовалось в качестве универсального хронологического указания на период времени или историческую эпоху. Кроме того, словоформа םימי имела одно очень конкретное значение – «год». Так, о Давиде говорится, что он жил в стране филистимлян םישדח העברעו םימי, буквально «дни и четыре месяца», то есть год и четыре месяца (1 Царств 27, 7). В Пятикнижии (Числ 9, 22) говорится, что облако иногда стояло над Скинией םימי וא שדח וא םוי «день или месяц, или дни», то есть «день, месяц или год». Аналогичным образом «дни» в библейских текстах часто идентифицируются с «годами», выступая в качестве равноценной меры исчисления времени. О Давиде говорится, что он стал «стар днями» (1 Царств 1, 1), что в переводах обычно передается как «стар годами»; в книге Бытия «дни» и «годы» постоянно отождествляются при описании жизни праотцов, например: «Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет» (Быт 5, 23). Аналогичным образом «дни» и «годы» систематически ставятся в соответствие в библейской поэзии, где они также изображаются как различные способы исчисления одинаковых промежутков времени. Параллелизм между «днями» и «годами», будучи одной их фундаментальных черт древнееврейского мышления, проявился не только в лексике, но и в системе календаря. Структура недели с завершающим ее седьмым днем отдыха находит свое отражение в системе субботних лет, согласно которой каждый седьмой год объявляется «субботой земли», годом, в который запрещены любые сельскохозяйственные работы (Исх 23, 11; Лев 25, 3–4).
Аналогия между днями и годами, имплицитно присутствующая в древнееврейском языке и календаре, в определенный момент вербализуется и артикулируется уже напрямую. В книге Чисел говорится о том, что израильтяне были осуждены на сорок лет скитаний в пустыне в наказание за «грех разведчиков», устрашивших народ своими рассказами о невозможности завоевания Ханаана: «По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною» (Числ 14, 34). Второе появление принципа «день за год» мы находим в обращении Бога к пророку Иезекиилю, предписывающему ему совершить классический пророческий жест: «Ты же ложись на левый бок твой и положи на него беззаконие дома Израилева: по числу дней, в которые ты будешь лежать на нем, ты будешь нести беззаконие их. И Я определил тебе годы беззакония их числом дней: триста девяносто дней ты будешь нести беззакония дома Израилева. И когда исполнишь это, то вторично ложись уже на правый бок и сорок дней неси на себе беззаконие дома Иудина, день за год, день за год Я определил тебе» (Иез 6, 4–6). Примечательно, что в первом случае день греха равняется году будущего наказания, а во втором – год греха соответствует дню символического пророческого жеста. Именно указанные выше отрывки Священного Писания стали основным обоснованием применения метода «день за год» в средневековой историцистской экзегезе. Использование принципа «день за год» выглядит особенно актуальным применительно к апокалиптической литературе вообще и книге Даниила в частности. Сравнение временных периодов, появляющихся в Пятикнижии и пророческой библейской литературе и апокалиптике, демонстрирует, что длительные временные сроки, характерные для первых групп текстов, резко контрастируют с чрезвычайно краткими сроками, появл