яющимися во второй. Так, в Пятикнижии и Пророках мы находим такие периоды как 400 лет угнетения потомков Авраама в Египте (Быт 15, 13), семь лет изобилия и семь лет голода, предсказанных Фараону Иосифом (Быт 41, 26– 27), семьдесят лет вавилонского плена, предсказанных пророком Иеремией (Иер 25, 11). Напротив, в апокалиптической литературе перед нами постоянно возникают чрезвычайно краткие временные сроки – 1290 и 1335 дней после поставления мерзости запустения книги пророка Даниила (Дан 12, 11–12), три с половиной года или 1260 дней преследования верных в книге Даниила и Откровении, три с половиной дня в течение которых на улицах будут лежать тела «двух свидетелей» (Откр 11, 9), десять дней преследования Смирнской Церкви (Откр 2, 10). То, что подобные чрезвычайно краткие сроки характерны для апокалиптической литературы, предсказывающей события общемирового масштаба, относящиеся «к отдаленным временам» (Дан 8, 26) и «концу времени» (Дан 8, 17), может указывать на то, что их следует понимать как символические указания на более продолжительные временные периоды. Это предположение еще раз подтверждается довольно странным характером указанных периодов. Такие обозначения временных сроков как «время, времена и полувремя», 1290 или 1335 дней или «2300 вечеров и утр» совершенно немыслимы в контексте обычного, повседневного языка и не характерны для библейских указаний на реальные временные периоды. Зато подобные обозначения хорошо встраиваются в образный язык апокалиптической литературы, большая часть образов которой не предназначена для буквального понимания и имеет символический характер. Исходя из этого мы можем предположить, что указанные временные сроки также должны трактоваться метафорически. При этом мы вовсе не обязаны следовать за их авторским пониманием, реконструированным исследователями библейской литературы, – в соответствии с принципом sensus plenior мы можем предположить, что Божественный Автор вложил в них смысл, который мог быть неясным человеческому автору.
Наконец, У. Шеа также ссылается на «седмины» книги Даниила как на пример использования принципа «день за год», хотя он и не столь очевиден, как приведенные выше. Термин העובש «неделя» иногда использовался в древнееврейском языке не только применительно к дням недели, но и к семилетиям, «седминам годов». Подобное употребление мы находим не только в книге Даниила, но в книге Юбилеев, Апокалипсисе недель и даже в Талмуде (Мишна, Санхедрин 5.1). Таким образом, в данном случае прямо не проводится мистического тождества между днями и годами, однако сама возможность говорить о «неделях» применительно и к дням, и к годам снова показывает нам аналогичность этих периодов в библейской картине мира. Тем более примечательно, что этот пример использования слова העובש в значении «седмины годов» является единственным случаем подобного библейского словоупотребления, и он появляется опять-таки в книге Даниила. По нашему мнению, это также может рассматриваться в качестве еще одного аргумента в пользу использования принципа «день за год» при анализе этого пророческого сочинения.
Очевидно и то, что ключом к правильному пониманию пророчеств Даниила является исторически корректное толкование содержащихся в них временных сроков. Книга Даниила является единственной пророческой книгой, изобилующей разного рода числовыми указаниями. Судя по всему, автор книги Даниила придавал важное значение этим срокам и хотел, чтобы его читатели могли узнать точное время наступления мессианского Избавления. По этой причине любой комментарий, не придающий значения числовым указаниям книги Даниила, оказывается принципиально неполным. Подобный подход характерен для претеристов и футуристов – относя предсказанные в книге Даниила события к далекому прошлому или отдаленному будущему, они фактически лишают приведенные там сроки какой-либо экзегетической ценности. Историцистский подход, напротив, предполагает активное использование присутствующих в книге Даниила числовых указаний, однако их применение к процессу развития мировой истории возможно только в том случае, если мы дадим им, как и другим образам книги Даниила, символическое толкование.
Книга Даниила имеет в своем составе два бесспорных числовых указания – 1290 и 1335 дней (Дан 12, 11–12). Все остальные указания, в принципе не имея сложного и загадочного характера, могут представлять определенные проблемы для толкователей. Это «семь времен» (Дан 4, 29), «время, времена и полувремя» (Дан 7, 25), «2300 вечеров и утр» (Дан 8, 14) и «семьдесят седмин» (Дан 9, 24). В настоящем разделе мы более подробно рассмотрим только один срок, точное определение которого имеет принципиальное значение для правильного толкования 7 главы – «время, времена и полувремя», ןדע גלפו ןינדעו ןדע. Очевидно, что автор книги Даниила понимал этот период как половину последней седмины, таким образом определяя продолжительность «времени» как один год. Но какова точная продолжительность этого года? Как уже было сказано выше, христианские комментаторы традиционно определяют этот срок как 1260 дней на основании двух пассажей из Апокалипсиса, описывающих бегство Жены, символизирующей Церковь или Израиль, в пустыню. В одном из них говорится, что «жена убежала в пустыню, где было приготовлено место для нее от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» (Откр 12, 6). Далее то же самое событие описывается в выражениях, взятых из книги Даниила: «И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню, в свое место, от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полувремени» (Дан 12, 14). Наконец, в 12 главе Откровения 1260 дней определяются как 42 месяца (Дан 12, 2–3). Очевидно, что автор Откровения прямо апеллирует к книге Даниила, при этом используя для расчета «времени, времен и полувремени» год продолжительностью 360 дней. Именно этот подход был принят практически всеми христианскими экзегетами, придерживающимися принципа «день за год» и историцистского толкования книги Даниила.
Новозаветное свидетельство и согласие традиционных христианских комментаторов, разумеется, является серьезным аргументом в пользу указанного толкования, однако нам представляется неверным вовсе не попытаться задаться вопросом об оригинальном авторском смысле, вложенном в выражение «время, времена и полувремя». Какую точную продолжительность мог приписывать этому сроку сам автор книги Даниила? Этот вопрос очевидным образом зависит от использовавшегося им календаря. По предположению Р. Беквиза в книге Даниила используется месопотамский календарь, насчитывавший 360 дней. Срок «время, времена и полувремя» определяется им как 1290 дней, составленные из 42 месяцев + високосный месяц, добавлявшийся в год каждые пять-шесть лет для приведения в соответствие календарного и астрономического года[321]. Другое толкование указанных сроков было предложено Г. Боккачини[322]. По его мнению, основанному на предложенном им прочтении «Астрономической книги Еноха», автор книги Даниила использовал принятый в период второго Храма календарь, насчитывавший 364 дня в году, причем четыре дня, разделявшие между собой разные сезоны, не рассматривались в нем в качестве дней года. Таким образом, три с половиной года в этом календаре насчитывали 1260 дней без добавления дополнительных месяцев.
Как видно, указанные разногласия в данном случае свидетельствует только о том, что исследователи не в состоянии как предложить убедительную трактовку «времени, времен и полувремени», так и точно определить взаимосвязь между приведенными в книге Даниила сроками. Вполне возможно, что мы не располагаем необходимой для этого исторической информацией, известной автору книги Даниила и его первым читателям, но уже недоступной более поздним экзегетам. Возможно и другое объяснение – указанные сроки могли быть неясны и самому автору книги Даниила. Если они были получены им во время пророческого озарения или снов и видений, то он вполне мог не знать значения этих сроков, находясь в таком же затруднении, как современные читатели и комментаторы. В целом, наиболее разумным нам представляется использование традиционного определения продолжительности «времени, времен и полувремени» как 1260 дней. С одной стороны, автор Откровения, определяя их как 1260 дней, безусловно основывался на известной ему экзегетической традиции, которая вполне могла донести до него традиционное понимание указанного срока, восходящее к автору книги Даниила и ее первым читателям. С другой стороны, пророческая интуиция автора Откровения могла дать ему возможность проникнуть в скрытый смысл книги Даниила, правильно истолковав содержащиеся в ней хронологические указания.
Четыре мировые империи. Толкование
Сон Навуходоносора и первое видение пророка Даниила, предсказывающие явление четырех мировых империй и их будущую замену царством Бога, безусловно, занимают центральное место в книге Даниила. Автор доносит до нас характеристику природы мировых империй уже с помощью использованной им образности. По этой причины мы, прежде чем перейти к толкованию конкретных образов сна Навуходоносора и видения Даниила, попытаемся выявить самые общие характеристики, которые автор дает мировым империям.
В сне Навуходоносора четыре мировые империи представлены в виде статуи гигантских размеров. Как уже было сказано выше, обычно подобные статуи отождествлялись с изображениями богов – такие сюжеты мы находим в описании сна шумерского царя Гудеа или в рассказе о сне Птолемея Сотера. Воздвижение гигантских статуй богов и царей действительно было характерной практикой древневосточных и эллинистических монархий. Достаточно привести такие широко известные примеры как огромные статуи фараона Рамсеса в Абу Симбеле, гигантских сфинксов в Гизе, статую Бэла в Вавилоне, огромную статую Гелиоса на острове Родос («Колосс Родосский»), статую Аполлона в пригороде Антиохии Дафне. Изображение четырех мировых империй в виде подобной гигантской статуи подразумевает под собой имперскую гордыню – очевидно, что само воздвижение гигантских статуй было продиктовано стремлением продемонстрировать могущество правителей и увековечить их в глазах потомков. Отождествление этих статуй с фигурами языческих богов, обыкновенно характерное для описаний снов древних царей, может быть истолковано как указание на претензии на сакральность, характерные для идеологии всех мировых империй Древности и Средневековья. Как уже было сказано выше, последовательность событий в Дан 2 и Дан 3 может предполагать, что в основе их повествования также лежал рассказ о явлении бога, который повелел царю воздвигнуть ему огромную статую.