[349]. После того, как в 2016 году не произошло ничего знаменательного, эта версия была оставлена как несостоятельная. Разумеется, можно предложить другие версии расчета сроков господства папской власти, которые могли бы быть сопоставлены со сроками, указанными в книге Даниила. Это может быть время существования Папской области в 756–1870 годах, которое составляет 1114 лет, или период от событий IV века (Миланский эдикт – 313, объявление христианства официальной религией – 380) до начала Реформации в 1517 году (1204 или 1124 года соответственно). Все полученные сроки очевидным образом оказываются меньше 1260 лет. Неудивительно, что протестантские комментаторы до сих пор не нашли ничего более убедительного, чем обсуждаемые нами выше периоды. Наконец, соотнесение «малого рога» с папством в данном случае сразу ставит перед нами серьезную проблему, делающую аргументацию сторонников этой версии крайне уязвимой: как известно, папство вполне благополучно существует до настоящего времени, и говорить о его падении представляется преждевременным.
Гораздо более убедительным представляется соотнесение «малого рога» с Халифатом. Первоначально Халифат начал складываться вне территорий, входивших в состав Римской империи, и не претендовал на преемственность с ней. Изначально его предшественником была религиозная община, возглавлявшаяся пророком Мухаммедом. После его смерти появляется должность халифа (буквально «наместника», «заместителя»). Первоначально халифы избирались советом (шурой) из числа ближайших сподвижников пророка. Первыми четырьмя правителями Халифата были Абу Бакр, Умар, Усман и Али, именуемые суннитской традицией «праведными халифами». Коренной перелом в истории Халифата произошел после первой гражданской войны в Халифате (Фитны) в 656–661 годах. Победителем в ней стал Муавия ибн Абу Сафьян, наместник Сирии, провозгласивший себя халифом и основавший династию Омейядов. С его правления начинается период наследственной монархии – Халифата Омейядов. Муавия пользовался симпатиями населения Сирии и местной знати; он перенес столицу в Дамаск. Будучи выходцем из мекканской аристократии, Муавия не принадлежал к числу мухаджиров и ансаров – мединских сподвижников пророка. Отец Муавии Абу Сафьян долго был злейшим врагом пророка Мухаммеда. Муавия принял ислам после взятия Мекки Мухаммедом, став затем секретарем пророка. После завоевания Сирии в 639 году Муавия получил там должность губернатора; он быстро завоевал авторитет у сирийцев и одним из первых среди арабов стал активно перенимать византийские обычаи. В 676 году, уже будучи главой Халифата, Муавия обязал мекканцев принести присягу его сыну Язиду как будущему халифу. Этот факт был нарушением традиционного исламского принципа, согласно которому избрание халифа должно получить санкцию авторитетных представителей исламской общины. Передача власти в соответствии с династическим принципом сделала Халифат монархическим государством, аналогично Византии и Ирану. В целом, мусульманская традиция склонна характеризировать Омейядов достаточно отрицательно. Широко известный хадис отказывает Омейядам в статусе законных халифов: «Cафина упоминал, что пророк говорил: “Халифат в моей Умме будет 30 лет. После этого будет султанат”. А затем добавил: “Халифами будут Абу Бакр, Омар, Осман и Али. Все это будет продолжаться 30 лет”. И потом еще добавил: “Омейяды будут считать свое правление халифатом. Но они короли, и, при том плохие короли”». Абу Дауд, Суннат 9, (4648, 4647); Тирмизи, Фитан 48, (2227). Согласно другому хадису пророк называл Халифат, начавшийся со времен Омейядов, «темным царством», противопоставленным истинному «Халифату по пути пророка»: «Будет среди вас пророчество столько, сколько захочет Аллах; затем оно уйдет. И будет Халифат по пути пророка столько, сколько захочет Аллах; затем он тоже уйдет. Потом будет темное царство столько, сколько захочет Аллах; затем и оно уйдет. И будет царство насилия столько, сколько захочет Аллах; затем оно уйдет. И будет Халифат по пути пророка» (Муснад имама Ахмада хадис № 17680). По словам Г. Хотинга «традиция в наибольшей степени выражает свою враждебность династии настаивая на том, что они были просто царями и отказываясь признать их, за одним исключением, халифами <…> Традиция проводит серьезное разграничение между идеей халифа и царя, халифата (khalifa) и царства (mulk). В отличие от халифа царь это деспотический, светский правитель, чья власть целиком опирается на силу. Символический тип царя для исламской традиции – это византийский император (Qaysar, т.е. “Цезарь”) и сасанидский шах (Kisra, т.е. “Хосров”). Когда традиция осуждает омейядское правление как монархию, она, следовательно, относит их к той же категории, что и других царей, и противопоставляет их идеальному исламскому правительству»[350]. Если подобное отрицательное отношение к Омейядам характерно для суннитской традиции, то излишне говорить, что шиитская историография рисует их правление еще более черными красками – в ней Муавия и Язид представлены в качестве архизлодеев, тиранов, исказителей ислама, ненавистников семейства пророка и убийц имамов Хасана и Хусейна. Подобное отрицательное отношение шииты переносят и на последующие Халифаты Аббасидов и Османов, предстающие как историческое продолжение Халифата Омейядов.
Таким образом, мы видим, что до Муавии мусульманское государство не вполне можно считать государством – скорее, мы имеем дело с религиозной общиной, возглавляемой избираемыми лидерами. И только с начала государства Омейядов начинается эпоха исламской монархии и исламской государственности. Соответственно, с этого времени мы можем говорить о Халифате как о «роге», то есть одном из царств, возникших на территории бывшей Римской империи. Совершенно неслучайным в данном случае выглядит и то, что в отличие от ислама, зародившегося в Аравии, вдали от региона римского господства, исламская государственность возникла в Сирии, одной из бывших римских провинций Ближнего Востока, впитав в себя местные политические и культурные традиции.
Отличительной чертой изображения «малого рога» является подчеркивание его гордыни. Автор книги Даниила говорит, что «в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Дан 7, 8). По мнению К. Ньюсом «в израильской традиции Премудрости части тела, включая уста и глаза, используются как показатели характера и элементы, которые должны надлежащим образом направляться и контролироваться. Уста нечестивых или глупцов часто ассоциируются с двоедушием, конфликтом, насилием и разрушением (Притч 10, 6; 11, 32; 11, 11; 15, 28; 19, 28; Овад 12). Хотя глаза рога специально не охарактеризованы, гордый взгляд является образом высокомерия (Притч 6, 17; 21, 4; Ис 2, 11; 5, 15). Более того, фигура гордого царя имеет своим прототипом изображение Синнахериба в Ис 37, 23, где его громкий голос и горделивый взор изображаются как квинтэссенция его гордыни»[351]. Обвинение в гордыне является одним из главных упреков исламской традиции в адрес Омейядов. В своих монетах и надписях Омейяды использовали титул «Халиф Аллаха» вместо требуемого исламской традицией «Халиф пророка Аллаха». «Халиф Аллаха» «почти определенно обозначает, что они рассматривали себя как представителей Бога, а не просто преемников пророка <…> Другими словами, этот титул подразумевает, что они рассматривали себя как представителей Бога во главе общины и не видели необходимости, чтобы делить свою власть или делегировать ее религиозным ученым»[352]. Политическую и религиозную концепцию Халифата, характерную для Омейядов, можно найти в письме халифа Аль-Валида II ибн Язида (706–744). По его словам, история человечества может быть разделена на две эпохи: эпоху пророков и эпоху халифов. Бог посылал пророков со времен Адама, но все их миссии были относительно безуспешны до времен Мухаммеда, который завершил пророческий этап истории в качестве «печати пророков». Затем наступает эпоха халифов, которые теперь являются представителями Бога на земле; «тот, кто подчиняется им, будет процветать, а тот, кто не подчиняется, будет наказан и в этом мире, и в будущем»[353]. По мнению омейядского губернатора Хиджаза Аль-Хаджжаджа ибн Юсуфа халифы занимают более высокое место, чем ангелы и пророки[354]. Омейядские халифы оставляли за собой право выносить решения по спорным юридическим вопросам – то, что согласно более поздней исламской традиции является прерогативой ученых-богословов, руководствующихся Кораном и Сунной.
Высокомерие и гордыня «малого рога», безусловно, могут быть отнесены не только к Омейядам, но и к их преемникам – Аббасидам и Османам. Здесь, в первую очередь, следует обратить внимание на особый статус халифа в исламской традиции. В идеале халиф мыслится как единственный руководитель всех мусульман мира. Мысль о том, что «мусульманам запрещено иметь во всем мире в одно и то же время двух руководителей, будь они в согласии или раздоре» многократно повторялась многими исламскими учеными (Аль-Маварди, Ибн Хазм, Аль-Ша’рани, Аль-Калкашанди, Мухйиддин ан-Навави и др.). Таким образом, «высокомерные речи» малого рога могут быть соотнесены с претензиями халифов на высшую духовную и светскую власть. При этом следует отметить, что данные претензии зачастую относились не только к власти над всеми мусульманами мира, но ко всему человечеству вообще. Так, основателю династии Омейядов, Муавии, принадлежит многозначительная фраза: «Земля принадлежит Богу, а я наместник Божий»[355].
Подобные претензии неизбежно влекут за собой стремление к воинственной экспансии, являющейся одной из черт изображения «малого рога» и символизируемого им нечестивого царя в книге Даниила. По мнению ряда исследователей, именно во времена Омейядов в исламе возникает и развивается идея джихада как непрерывной священной войны против неверных, ведущейся с целью расширения территории Халифата: «Первая исламская династия, Омейяды (660–750), ввели идею джихада как завоевания с целью расширения земли ислама. Представляющая из себя конгломерат племенных групп, организованных для ведения войны под властью постепенно централизирующегося государства, Омейядская держава может быть названа государством в состоянии постоянной войны против внутренних и внешних врагов. Требование Писания подчиняться власти Бога, в конечном счете понятое как приверженность Божьим законам, было осмыслено как географическое разделение мира на два враждебных лагеря: земля ислама (dar-al-islam) под властью и