15 И было: когда я, Даниил, увидел это видение и искал значения его, вот, стал предо мною как облик мужа.
16 И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! объясни ему это видение!»
17 И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся и пал на лице мое; и сказал он мне: «знай, сын человеческий, что видение относится к концу времени!»
18 И когда он говорил со мною, я без чувств лежал лицем моим на земле; но он прикоснулся ко мне и поставил меня на место мое,
19 и сказал: «вот, я открываю тебе, что будет в последние дни гнева; ибо это относится к концу определенного времени.
20 Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский.
21 А козел косматый – царь Греции, а большой рог, который между глазами его, это первый ее царь;
22 он сломился, и вместо него вышли другие четыре: это – четыре царства восстанут из этого народа, но не с его силою.
23 Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве;
24 и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых,
25 и при уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен – не рукою.
26 Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам».
27 И я, Даниил, изнемог, и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлен был видением сим и не понимал его.
Историко-филологический комментарий
Восьмая глава открывает вторую часть книги Даниила, написанную на иврите во время гонений Антиоха Епифана. С маккавейской датировкой 8 главы в настоящее время согласно подавляющее большинство ученых. Несколько больше разногласий вызывает вопрос об авторстве и единстве 8 главы книги Даниила. Так, по мнению ряда исследователей еврейский раздел книги принадлежит нескольким различным авторам, и 8 глава, таким образом, была создана раньше 9–12 глав[483]. Тем не менее предлагаемые ими реконструкции выглядят далеко не самоочевидными, а само предположение об участии нескольких живших в одно время авторов в написании псевдоэпиграфического произведения скорее не проясняет историю создания книги Даниила, а, напротив, делает ее более запутанной. Тесная связь всех повествований еврейской части книги Даниила с личностью Антиоха Епифана предполагает, что они были созданы после превращения Храма в языческое святилище и до его очищения Иудой Маккавеем – достаточно короткой исторический период, не позволяющий нам предположить длительную литературную эволюцию 8–12 глав книги Даниила с участием нескольких авторов и редакторов.
В начале видения Даниил переносится в Сузы, столицу будущей Персидской империи (Дан 8, 2). Дж. Коллинз проводит здесь параллель с книгой Иезекииля, где также есть примеры подобных визионерских перемещений (Иез 8, 3; 11, 24; 40, 2). Далее следует описание самого видения, включающее в себя появление барана, который «бодал к западу, и к северу, и к югу» (Дан 8, 4), и следующее за этой картиной появление козла, побеждающего барана.
Затем описываются последовательные изменения в облике козла – сначала «сломился большой рог, и на его место вышли четыре, обращенные на четыре ветра небесных» (Дан 8, 8), потом «от одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу, и к востоку, и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан 8, 9–11).
Затем Даниил слышит разговор «двух святых», из которого узнает, что видение простирается «на 2300 вечеров и утр; и тогда святилище очистится» (Дан 8, 14). Далее следует толкование, достаточно прозрачное как для читателей книги Даниила, так и древних и современных комментаторов. Под бараном подразумеваются Мидийское и Персидское царства; козел обозначает Македонскую империю, победившую Персию. Под большим рогом понимается Александр Македонский, под четырьмя рогами – диадохи, под небольшим рогом – Антиох Епифан. В следующих фрагментах говорится об осквернении Храма Антиохом и предсказывается его будущая гибель. Под 2300 вечерами и утрами автор книги Даниила, по всей видимости, понимал время осквернения Храма.
Как видно, в отличие от захватывающей мифологической образности, характерной для 7 главы книги Даниила, здесь мы видим достаточно простую и прозрачную аллегорию. Эта черта очевидным образом отличает манеру повествования автора еврейского раздела книги Даниила от манеры автора арамейского апокалипсиса. Если первый автор прибегал с историзации мифологических образов, то второй скорее просто пересказывает исторические события в слегка завуалированной форме. Эта черта становится очевидна уже в 8 главе и находит еще более яркое выражение в 11 главе, где мы находим практически прямое повествование об исторических событиях III-II веков до н.э. Манера повествования, представляющая мировые империи в качестве животных, вероятно, унаследована от 7 главы книги Даниила, однако полного соответствия мы, в данном случае, не находим – Персия и Мидия предстают не как два различных хищных животных, а обозначаются бараном с двумя рогами, в то время как Греция вместо устрашающего четвертого зверя изображается в виде козла. Ряд исследователей предполагает, что автор книги Даниила опирался здесь на эллинистическую астрологическую символику, связывавшую Персию с Овном, а Сирию (соответственно, державу Селевкидов) – с Козерогом[484]. Картина последовательного появления рогов, символизирующих Александра Македонского (Дан 8, 5), диадохов (Дан 8, 8) и Антиоха Епифана (Дан 8, 9), снова отсылает нас к символизму рогов как образа имперской мощи. «Небольшой рог» (Дан 8, 9) очевидным образом непосредственно связан с «малым рогом» (Дан 7, 8) видения Дан 7 и, по нашему мнению, принадлежит тому же автору.
Центральным эпизодом видения является нападение «малого рога» на «воинство небесное» и звезды: «И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (Дан 8, 10–11). Большинство комментаторов сопоставляет это образ с пассажем Ис 14, 12–14, в котором пророк идентифицирует вавилонского царя с неким Хелелем бен Шахаром, мифологическим мятежником, пытавшимся взойти «выше звезд Божиих», но низверженным в шеол (см. комментарий к главе 4). Тем не менее аналогия в данном случае представляется откровенно неполной: в 8 главе книги Даниил мы не находим изображения поражения мятежника, а в мифологической образности, связанной с Аттаром (аналог Хелеля в угаритском мифе), – описания его войны со звездами и их падения на землю. По мнению Дж. Коллинза на повествование Дан 8 мог оказать влияние другой мифологический сюжет, переданный египетским писателем V века н.э. Нонном Панополитанским, согласно которому Тифон, пытаясь занять трон Зевса, устремился на небеса, нападая на созвездия и сбрасывая их с неба[485]. Этот мифологический сюжет мог в той или иной форме быть известен автору книги Даниила. Под звездами в книге Даниила скорее всего, понимаются ангельские воинства, которым и противостоит антагонист[486]. Равным образом, мы видим здесь мятеж против самого Бога («вождя воинства сего»), который получает наиболее яркое выражение в осквернении Храма (Дан 8, 11).
Примечательна тесная связь видения Дан 8 со вставками, сделанными автором еврейского раздела в Дан 7 и описывающими активность «малого рога». Скорее всего, они были составлены уже после написания Дан 8 и отражают непосредственное влияние этого видения. Так, тема рогов, уместных в изображении барана и козла, добавляется к описанию неопределенного четвертого зверя; война «небольшого рога» с ангельскими воинствами, изображенная в Дан 8, также вкратце упоминается в Дан 7, где говорится, что пророк видел, как рог «вел брань со святыми и превозмогал их» (Дан 7, 21).
В Дан 8, 23–25 приводится толкование образа «небольшого рога» – описанной в видении Даниила картине его апофеоза и нападения на звезды соответствует воцарение Антиоха Епифана и его восстание против Бога (Дан 8, 25), выразившееся в осквернении Храма и запрете иудейской религии. Здесь снова возникает вопрос относительно природы аналогии между образами видения и реалиями, описанными в толковании. Является ли образность Дан 8 исключительно аллегорическим изображением исторических событий или она, по мысли автора книги Даниила, изображает некоторые небесные реалии, такие как война архангела Михаила с демоническим князем Греции (Дан 10, 20)[487]? Являются ли объектом нападения Антиоха благочестивые иудеи, символизируемые звездами, как полагали многие классические комментаторы, или Антиох Епифан, по мнению автора книги Даниила, отменой иудейского культа и, возможно, изменением календаря, смог нанести некоторый ущерб ангелам, которые согласно «Астрономической книге Еноха» управляют календарными датами[488]?
По нашему мнению, наиболее убедительным ответом на этот вопрос является соотнесение «небольшого рога» с Антиохом Епифаном, а звезд – с ангельскими воинствами, в то же время непосредственно связанными с избранным еврейским народом. Приписывание нападения на «воинство небесное» Антиоху в зн