ачительной мере проистекает из библейской традиции, сопоставляющей нечестивых царей с образами мифологических мятежников, пытающихся узурпировать божественные полномочия: классический пример подобного соотнесения мы находим уже в Ис 14. Во II веке до н.э. еврейская мысль находит актуальный пример возгордившегося царя в лице Антиоха Епифана, применяя к нему традиционную образность. Изображение попытки Антиоха взойти «выше звезд Божиих» появляется не только в Дан 8, но во Второй книге Маккавейской, автор которой говорит, что Антиох «мечтал касаться звезд небесных» (2 Макк 9, 10), очевидно имея в виду его гордыню. Напротив, ассоциация «небольшого рога» с «князем Греции» выглядит маловероятной – в книге Даниила мы не находим ни его ассоциации с Антиохом, ни картины его восстания против Бога (он противостоит только Михаилу как ангелу еврейского народа). Вероятно, демонический князь Греции может быть соотнесен с одним из «пастырей» книги Стражей – злых ангелов, во власть которых на время был отдан еврейский народ (Ен 89), но не с фигурой антагониста, которая в книге Даниила остается конкретно-исторической.
«Воинство небесное» и звезды, изображенные в Дан 8 как объект нападения Антиоха Епифана, безусловно являются обозначением ангелов – это очевидно уже на основании параллели с Дан 7, 21. Вероятно, автор книги Даниила действительно полагал, что преследования иудейской религии и ее последователей вызывают возмущение не только на земле, но и в управляемых ангелами небесных сферах. Этот факт особенно очевиден в связи с тесной связью между еврейским народом и ангелами, характерной для книги Даниила. Уже в арамейской части еврейский народ именуется «народом святых Всевышнего» (Дан 7, 27), а в 12 главе праведники отождествляются со звездами, фактически идентифицируясь с ангельским сонмом (Дан 12, 3).
Далее Даниил слышит разговор «двух святых» – очевидно, ангельских существ. В нем называется срок окончания осквернения Храма – 2300 вечеров и утр. По мнению большинства исследователей, в данном случае речь идет об общем числе жертвоприношений, пропущенных во время осквернения Храма[489]. Поскольку жертва приносилась дважды в день, автор книги Даниила суммирует число вечеров и утр, таким образом указывая на срок 1150 дней, приблизительно соответствующий «времени, временам и полувремени» (Дан 7, 25) или «половине седмины» (Дан 9, 27) – по-разному определенному периоду господства Антиоха Епифана.
В Дан 8, 20–25 Гавриил разъясняет Даниилу смысл видения. Большая часть этого текста посвящена фигуре антагониста народа Божьего – Антиоха Епифана, который рисуется здесь не только как םינפ זע ךלמ «наглый царь», но и как תודיח ןיבמ, буквально «понимающий загадки», что, по-видимому, указывает на его мудрость, подобную мудрости возгордившегося тирского царя (Иез 28, 3–4). Толкование видения завершается пророчеством о будущей гибели Антиоха Епифана – он «будет сокрушен – не рукою» (Дан 8, 26). Здесь мы, разумеется, видим очевидную параллель с Дан 2, 34, где говорится о камне, который оторвался от горы «без содействия рук». В данном пассаже, вероятно, можно усмотреть полемику с движением Маккавеев, стремившихся к военной победе над Антиохом. Автор книги Даниила, напротив, возлагал надежды только на прямое божественное вмешательство. С одной стороны, подобную позицию можно считать нереалистичной и в данной конкретной ситуации не оправдавшей себя; с другой, если вспомнить последующую историю царства Хасмонеев, их негативная оценка уже не выглядит столь необоснованной.
История экзегетики
8 глава стоит особняком в традиционной экзегезе книги Даниила. В отличие от большинства разделов этого сочинения, чье аутентичное толкование довольно рано было забыто и заменено новыми интерпретациями, 8 глава продолжала соотноситься с событиями, произошедшими во времена Антиоха Епифана. Это, разумеется, вполне ожидаемо в случае сирийской традиции, однако аналогичные толкования приводит и целый ряд авторов, относящихся к западной экзегетической традиции. Так, Ипполит Римский, бл. Феодорит Кирский, бл. Иероним единодушно связывают это видение с Антиохом Епифаном и ссылаются на повествование Маккавейских книг как на основной источник, описывающий события, предсказанные в 8 главе книги Даниила[490]. Возможно, что корректное толкование этого видения было известно им из «Иудейских древностей» Иосифа Флавия. Повествуя о видении, описанном в Дан 8, Иосиф Флавий пишет, что оно предсказывает, что «восстанет некий царь, который покорит себе народ войною, уничтожит его законы и его государственное устройство, разрушит храм и на три года приостановит [все] жертвоприношения. Все это действительно пришлось испытать нашему народу при Антиохе Эпифане, как то предвидел и письменно предвещал Даниил за много лет вперед»[491].
Подобное единодушие древних христианских комментаторов сделало указанное толкование наиболее популярным и в последующие исторические периоды. Отождествление небольшого рога Дан 8 с Антиохом IV в Средние века оставалась общим для христианских комментаторов книги Даниила. Оно сохранилось и у большинства авторов эпохи Реформации. Так, Мартин Лютер и Жан Кальвин также полагали, что в Дан 8 речь идет об Антиохе Епифане, хотя и указывали, что этот пассаж может быть типологически соотнесен с антихристом и идентифицируемым с ним папством или исламом. Впоследствии этот взгляд был унаследован более поздними протестантскими комментаторами – так мы находим его у Генри Мэтью (1662–1714), Уильяма Лоуфа (1660–1732), Ричарда Амнера (1736–1803) и многих других исследователей[492]. Отождествление небольшого рога Дан 8 с Антиохом в Новое время продолжало оставаться характерным и для католических авторов, причем как для претеристов, так и для футуристов. Православная экзегетика также единодушно связывает повествование восьмой главы с Антиохом Епифаном.
Несколько по-другому складывалась история толкования Дан 8 в иудейской традиции. После иудейских войн первоначальная связь книги Даниила с событиями времен Антиоха Епифана была основательно забыта, и все приведенные в ней предсказания были связаны с разрушением Храма римлянами. Как отмечает Б. Брид «раввинистические экзегетические замечания на Дан 7, 7–8 и 8, 9–14 обычно включают обсуждение Веспасиана и Тита, которые показали свою гордыню, осквернив Храм»[493]. В дальнейшем указанное толкование подвергалось постоянному переосмыслению в соответствии с меняющимся историческим контекстом. В результате у иудейских авторов можно обнаружить целый ряд самых разных предположений о значении «небольшого рога» 8 главы. Йефет бен Эли и Псевдо-Саадия усматривают в нем указание на мусульман; Раши понимал под ним Рим («царство Тита»); Ибн Эзра придерживался маккавейской интерпретации, соотнося его с Антиохом Епифаном; Абраванель и Мальбим полагали, что под «небольшим рогом» следует понимать папский Рим и христианскую Церковь. Как видно, в указанных комментариях «небольшой рог» Дан 8 очень часто идентифицируется с «небольшим рогом» Дан 7 – эти символы наделяются одинаковым значением всеми упомянутыми нами авторами кроме Ибн Эзры. В результате, предположения о значении указанного символа в большинстве случаев повторяют мнения комментаторов относительно «малого рога» седьмой главы книги Даниила.
Аналогичным образом ситуация обстояла с таинственным сроком 2300 вечеров и утр, указанным в Дан 8 как срок до очищения Храма (Дан 8, 14). Христианская экзегеза традиционно полагала, что под ними следует понимать 2300 буквальных астрономических дней и соотносила их с событиями времен Антиоха. Иудейские авторы довольно рано начинают отождествлять 2300 вечеров и утр с 2300 или 1150 годами. Впервые мы находим эту идею у караимского комментатора Беньямина Нахавенди; в комментарии Йефета бен Эли приводится обзор мнений многих иудейских авторов, которые понимали приведенные в книге Даниила сроки как указания на годы[494]. Близкие рассуждения мы обнаруживаем у Саадии Гаона, который также рассматривал 2300 вечеров и утр как 1150 лет, срок, который должен пройти до времени мессианского Избавления[495]. Исаак Абраванель также считал Дан 8, 14 указанием на приход Мессии, которого он ожидал в 1503 году, отсчитывая 2300 лет от традиционной иудейской даты распада единого израильского царства[496].
Процесс аналогичного переосмысления Дан 8 в христианской экзегезе начался гораздо позднее и затронул меньшее число экзегетов. Восьмая глава книги Даниила впервые получает футурологическое толкование в трудах испанского врача, алхимика и экзегета Арнольда из Виллановы, который полагал, что 2300 вечеров и утр обозначают 2300 лет, которые пройдут начиная от видения Даниила до конца мира (Дан 8, 17). Другим автором, применившим принцип «день за год» к видению Дан 8, стал Николай Кузанский. Он отсчитывал этот период непосредственно от самого видения Даниила, данного ему «в третий год Валтасара царя», который Николай Кузанский одновременно считал годом падения Вавилонской державы. Он датировал это событие 559 годом до н.э., полагая, что через 2300 лет после него произойдет «очищение Церкви» (Дан 8, 14)[497]. Более интенсивный процесс переосмысления значения 8 главы книги Даниила начался только в эпоху Реформации. В центре интерпретаций этого сочинения в XVI-XVII веках безусловно находился «малый рог» Дан 7, который традиционная христианская экзегеза связывала с антихристом. Однако очевидная близость между образностью Дан 7 и Дан 8, равно как и интерес к историцистскому толкованию библейских книг, побудил некоторых протестантских комментаторов отказаться от традиционного исторического прочтения восьмой главы и попытаться увидеть в ней предсказания современных и будущих событий. Впервые подобное толкование было предложено швейцарским экзегетом Генрихом Буллингером (1504–1575), идентифицировавшим папу с «небольшим рогом». В начале XVII столетия эту концепцию поддержал англиканский епископ Джордж Даунхэм (1560–1634). Он идентифицировал папство с небольшим рогом Дан 8, а 2300 вечеров и утр – с 1150 пророческими днями, которые должны пройти от утверждения Папства до начала Реформации