В XVIII-XIX веках историцистское толкование небольшого рога Дан 8 получает широкое распространение в английской экзегетике. Так, по мнению И. Ньютона идентичность небольшого рога после римского завоевания Македонии была унаследована Римом. Восстание небольшого рога против Бога, прекращение жертвы и осквернение святилища он связывает с иудейскими войнами, разрушением Храма и строительством на месте Иерусалима Элии Капитолины после подавления восстания Бар Кохбы при Адриане. В дальнейшем идентичность небольшого рога была, по мнению Ньютона, унаследована Византийской и Османской империей. Подобное соотнесение небольшого рога Дан 8 с наследниками Восточной Римской империи в противоположность малому рогу Дан 7, отождествляемому с Папством как наследником Западной Римской империи, было характерно для целого ряда английских комментаторов. Тем не менее традиционное отождествление небольшого рога с Папством также продолжало оставаться актуальным. Так, английский епископ Томас Ньютон (1704–1782) отождествляет небольшой рог Дан 8 с Римом, также связывая его восстание против Бога с разрушением Храма.
Еще одним возможным кандидатом на роль небольшого рога Дан 8 стал ислам или исламские империи. Мы находим такое толкование у Генри Кетта (1761–1825), затем оно было развито Дж. С. Фабером (1773–1854), который отождествлял небольшой рог с мусульманской религией. Впоследствии это толкование было поддержано Дж. Кларком и Э. Элиоттом, которые связывали небольшой рог с Османской империей[499]. В начале XIX веке отождествление небольшого рога Дан 8 с исламом становится чрезвычайно популярным среди протестантских комментаторов. Оно было основано на «предполагаемой аналогии между Дан 7 и Дан 8. Поскольку первое видение описывает западную апостасию, второе должно описывать восточную апостасию»[500]. Таким образом, если малый рог Дан 7 связывался с папством, то небольшой рог Дан 8 соотносился с исламом и Османской империей.
Английские комментаторы-историцисты также выдвинули целый ряд предположений относительно будущего события, которое станет исполнением пророчества об очищении святилища. В целом, можно выделить несколько возможных толкований «очищения святилища», предлагавшихся комментаторами. Ряд авторов относил это указание непосредственно к Иерусалиму, полагая, что по истечении 2300 лет евреи вернутся в свою страну[501], будет восстановлен Храм[502], произойдет освобождение иудеев и Cвятой земли от власти мусульман[503]. Другие комментаторы понимали под святилищем христианскую Церковь, понимая 2300 вечеров и утр как указание на дату окончательного очищения Церкви от заблуждений, привнесенных в нее папством[504]. Наконец, некоторые авторы, связывавшие Дан 8 с историей Восточной Римской империи, считали, что данное видение указывает на очищение или освобождение Восточной христианской Церкви от ее заблуждений[505] или ее освобождение от власти мусульман[506].
Вышеуказанные авторы предлагали самые разные способы расчета 2300 пророческих дней. Можно даже сказать, что ими было предложено такое количество различных способов подсчета, что они с трудом поддаются систематизации. Однако в истории библейской экзегетики XIX столетия наибольшее значение получила одна конкретная дата, связанные с которой ожидания стали причиной последующего возникновения церкви Адвентистов седьмого дня – религиозного сообщества, для которого книга Даниила стала одним из центральных текстов, а ее толкование – одной из важнейших основ учения.
В 1818 году американский баптистский проповедник из Вермонта У. Миллер после интенсивного двухлетнего изучения Библии пришел к выводу, что Второго пришествия Христа и конца мира следует ожидать в 1843 году. Эта дата была основана на предложенном им толковании книги Даниила. У. Миллер предположил, что в Дан 8 говорится о 2300 пророческих днях (то есть 2300 годах), а «очищение святилища» истолковал как очищение Земли во время второго пришествия Иисуса Христа. В качестве точки отсчета этого срока он избрал 457 год до н.э. – дату указа Артаксеркса Эзре, полагая вслед за рядом английских комментаторов XVIII-XIX веков, что видение Дан 8 и Дан 9 имеют своим предметом одни и те же события и, соответственно, должны совпадать и начальные точки отсчета временных сроков, связанных с обоими видениями. Несмотря на явную натянутость этого толкования, У. Миллер был глубоко убежден в своих расчетах и в 1830-е годы начал активную проповедническую деятельность, выступая с проповедями и публикуя статьи в христианских изданиях. Первоначально дата второго пришествия была определена Миллером как 21 марта 1843 или 1844 года; после того, как конца света в эти даты не произошло, один из последователей Миллера, Сэмюэл Сноу, назначил дату второго пришествия на 22 октября 1844 года, идентифицированную им с Йом Кипуром, Днем очищения. В результате, эта дата стала для миллеритов днем «Великого Разочарования» (Great Disappointment), положившим конец попыткам определить точный срок Второго пришествия.
Миллериты, оставшиеся верными ожиданиям скорого пришествия Иисуса Христа, во второй половине 1840-х годов продолжили свою деятельность, расколовшись на целый ряд групп, придерживавшихся разных богословских мнений. Одним из главных вопросов для них стало осмысление опыта «Великого Разочарования». Наиболее примечательным из предложенных ими объяснений этого события стала концепция, основанная на видении миллерита Хирама Эдсона, явившемся ему 23 октября 1844 года. В этот день он увидел, как Иисус Христос на небесах вошел в Святая Святых небесного Храма, который должен быть очищен в соответствии с предсказаниями У. Миллера. В 1846 году Х. Эдсон и Ф.Б. Хаан опубликовали статью «Закон Моисея», в которой было изложено их толкование события 22 октября 1844 года. Они утверждали, что в этот день произошло не земное, а небесное событие – Иисус Христос вошел в Святая Святых небесного Храма для того, чтобы своей кровью совершить искупление человеческих грехов. Из этой идеи вскоре выросла эсхатологическая концепция, легшая в основу учения церкви Адвентистов седьмого дня.
Его основой стала типологическая связь между Скинией Завета, иерусалимским Храмом и небесным Храмом или небесной Скинией, упоминающейся в Послании к Евреям (Евр 8, 1–2). По мнению автора Послания к Евреям, Иисус Христос после своего Вознесения стал первосвященником небесного Храма, «со Своею кровью однажды вошел в святилище и приобрел вечное искупление» (Евр 9, 12). Согласно адвентистскому толкованию служение Иисуса Христа в небесном Храме разделяется на два временных периода. До 1844 года он пребывал в первой части небесного Святилища, осуществляя там свое заступническое служение. В течение этого периода кровь Христа ходатайствовала за кающегося грешника, примиряя его с Отцом, однако эти грехи по-прежнему оставались записанными в небесных книгах. 22 октября 1844 года Иисус Христос в соответствии с пророчеством Дан 8, 12 вошел в Святая Святых небесного Храма, чтобы начать там «следственный суд» (Investigative Judgement) – рассмотрение деяний всех поколений христиан на небесном суде, описанном в Дан 7, 9–10. При этом грехи истинно верующих христиан будут изглажены из небесных книг, в соответствии с которыми будет происходить Страшный Суд (Откр 20, 12). Именно этот процесс искупления грехов христиан является типологическим соответствием очищения Святая Святых, которое проводилось иудейским первосвященником в день Очищения (Лев 16, 16). После завершения следственного суда путь для покаяния будет уже закрыт, наступят эсхатологические бедствия и второе пришествие.
Таким образом, в основу доктрины Адвентистов седьмого дня фактически легло толкование книги Даниила, восходящее к У. Миллеру, Х. Эдсону и адвентистской пророчице и визионерке Е. Уайт. По сей день адвентисты остаются сторонниками историцистского толкования книги Даниила; большая часть современных историцистских комментариев пишется именно с адвентистских позиций. К сожалению, догматический характер этих работ значительно снижает их ценность – мы уже заранее знаем, какие выводы сделает автор относительно толкования тех или иных пассажей книги Даниила, а сам историцистский метод в работах адвентистов фактически превращается в исторический реликт англо-американской протестантской экзегетики середины XIX века.
В XX веке историцистский подход к толкованию книги Даниила начинает последовательно вытесняться претеристским и футуристским подходами. Это процесс мы можем наблюдать и на примере комментирования восьмой главы книги Даниила. Так, уже С. Скофилд в своих построчных библейских комментариях (Scofield Reference Bible) соотносит «небольшой рог» и «наглого царя» Дан 8 только с Антиохом Епифаном. Это примечательно, учитывая преимущественно футуристский и диспенсационалистский характер комментариев С. Скофилда. Аналогичный подход мы находим и у большинства протестантских экзегетов XX столетия. Видение Дан 8 с Антиохом Епифаном связывали не только комментаторы-претеристы, но и большинство футуристов (Леупольд, Волвурд, Миллер и др.). Таким образом, мы можем заключить, что в экзегетике XX столетия восторжествовало традиционное святоотеческое толкование Дан 8.
Казалось бы, в этой ситуации историцистские толкования Дан 8 должны были сохраниться только в адвентистской традиции. Тем не менее одна из традиционных историцистских интерпретаций восьмой главы неожиданным образом вновь обрела популярность во второй половине XX века. Целый ряд комментаторов XVIII-XIX веков называл в качестве одной из возможных дат «очищения святилища» (Дан 8, 14) 1967 год, в который должно пройти 2300 лет от начала похода Александра Македонского против Персии, изображенного в Дан 8, 7. Как мы писали выше, одним из толкований «очищения святилища», популярных в протестантской экзегетике XIX столетия, было восстановление еврейского государства в Палестине. В реальной истории 1967 год стал датой Шестидневной войны, когда израильтяне одержали блестящую победу, отбив у арабов Иерусалим и