[512]. Тем не менее, подробного развития этого сопоставления в классических христианских текстах мы не находим. Иначе дело обстоит в иудейской экзегезе. Несмотря на то, что еще Иосиф Флавий знал о том, что в видении Дан 8 говорится об Антиохе Епифане, более поздние источники обычно связывают описанные в нем события с разрушением Храма римлянами; последующие иудейские авторы предлагают новые интерпретации, зачастую давая «небольшим рогам» Дан 7 и Дан 8 идентичные толкования. Таким образом, еврейская традиция толкования может служить косвенным аргументом в пользу мнения о том, что видение Дан 8 также может иметь sensus plenior.
Какие варианты толкования восьмой главы книги Даниила кроме ее маккавейской интерпретации пользуются популярностью в современной экзегетике? Вероятно, наиболее известным историцистским толкованием восьмой главы книги Даниила в настоящее время является уже описанное нами выше адвентистское толкование, связывающее 2300 вечеров и утр с периодом начиная от 457 года до н.э до 1844 года. Вероятно, нет никакой необходимости специально критиковать его – для всякого непредубежденного читателя очевидно, что предсказание У. Миллера, в 1844 году ожидавшего второго пришествия, не исполнилось, и его последующее перетолкование было для миллеритов способом оправдать собственную ошибку, не признавая очевидной реальности. Подобное явление широко распространено в истории религии: не исполнившиеся эсхатологические пророчества о конце света часто переосмысляются как указания на какие-либо реальные исторические события. Так, предсказание книги Даниила о воскресении мертвых было осмыслено современниками в соответствии с символическим языком Библии в качестве предсказания восстановления независимости Иудеи. В случае с предсказанием Миллера все обстоит куда хуже – в 1844 году не произошло никаких достойных внимания исторических событий, поэтому его исполнение было перенесено адвентистами в область невидимых небесных событий, информация о которых была, по их мнению, получена из видений Хирама Эдсона и Елены Уайт. В дальнейшем из их идей выросла уже описанная нами концепция «следственного суда», не разделяемая ни одной христианской деноминацией и являющаяся уникальным произведением адвентистской теологии, выросшим из «Великого Разочарования» 1844 года.
Однако современная историцистская экзегетика предлагает нам не только догматическое адвентистское толкование «2300 вечеров и утр». Целый ряд современных авторов полагает, что в Дан 8 предсказаны события Шестидневной войны, во время которой израильтяне захватили историческую часть Иерусалима и впервые после завоевания Иудеи римлянами установили еврейский контроль над городом. Это событие действительно выглядит весьма примечательным в свете указанного пассажа книги Даниила. Тем не менее против этого толкования также существуют серьезные возражения. Мы попытаемся взвесить аргументы за и против указанной интерпретации и сделать вывод относительно ее обоснованности – и, таким образом, относительно существования в восьмой главе книги Даниила sensus plenior, указывающего на события Шестидневной войны.
Примечательность ситуации состоит в том, что 1967 год и восстановление еврейского государства в Палестине появились в толкованиях восьмой главы книги Даниила задолго до Шестидневной войны и даже начала сионистского движения. Впервые мы находим указание на эту дату у Томаса Ньютона, который отсчитывал 2300 пророческих лет от 334 года до н.э. – начала войны Александра Македонского против Персии, изображенного в видении как нападение козла на барана (Дан 8, 6). Очевидно, что использование этой даты в качестве начальной точки отсчета 2300 лет приведет нас к 1967 году. Другим экзегетом XVIII столетия, назвавшим близкую дату, был американский богослов Самуэль Осгуд (1748–1813) – он начинает отсчет 2300 лет от битвы при Гавгамелах в 331 году до н.э., решившей исход войны между Александром и Дарием, и приходит к 1970 году[513]. Эта точка зрения появляется и у ряда богословов XIX века. Так, ее разделяли А. Кларк и Дж. Кларк, также отсчитывавшие 2300 лет от 334 года до н.э. и считавшие датой окончания этого срока 1966 год, очевидно, ошибочно используя в своих расчетах нулевой год[514]. Дж. С. Фабер также полагал, что 334 год до н.э. является корректной точкой отсчета 2300 лет, однако он использовал упоминавшийся бл. Иеронимом рукописный вариант, определяющий этот срок как 2200 лет и, в результате, получал 1866 год; впоследствии этот вариант был принят рядом экзегетов XVIII – первой половины XIX века, очевидно желавших перенести эсхатологические события на более ранние сроки[515].
Каких же событий ожидали в эти даты вышеупомянутые авторы? Наиболее блестящее предвидение мы находим у Томаса Ньютона, который полагал, что евреи «к концу 2300 лет будут восстановлены в своей стране»[516]. Его точка зрения была поддержана рядом комментаторов: В. Гейлс предполагал, что после 2300 лет произойдет «прекращение разорения иудеев» или «восстановление Храма»[517], а Дж. Таннер считал, что в этот момент произойдет окончательное освобождение Святой Земли и иудеев от власти мусульман[518]. Примечательно также, что Дж. Кларк, понимавший под небольшим рогом Дан 8 Османскую империю, указывал, что ее «восстание против вождя воинств вероятно означает ее оппозицию возвращению евреев в их страну, и что такая оппозицию приведет к тому, что эта империя падет “без содействия рук”, то есть в результате действия Бога»[519].
Как видно, указанные толкования зачастую соединяют в себе темы 1967 года, возвращения евреев в их страну, восстановления Храма и падения мусульманской власти в Святой Земле. Естественно, что после освобождения Иерусалима израильтянами эти толкования вновь получили определенную популярность. Как отмечает профессор К. Мариоттини, «нетрудно посмотреть на Шестидневную войну и взятие Храмовой горы и затем посмотреть назад и связать эти события с книгой Даниила и битвой при Гранике, но необходим действительно проницательный ум, чтобы в 1825 году посмотреть на событие в 334 году до н.э. и связать его с событием, которое произойдет через 141 год в 1966 (или 1967) году»[520].
Как видно, предсказания английских и американских комментаторов, построенные на анализе 8 главы книги Даниила, могут считаться одним из немногих успешных примеров использования пророческих библейских текстов для предсказания будущих событий всемирной истории. Однако мы не можем закончить наше повествование подобным панегириком протестантской экзегетике XVIIIXIX веков – очевидно, что указанное толкование имеет целый ряд слабых стороны, которые в результате могут поставить его под сомнение.
Истолкование упомянутых в книге Даниила дней как годов является особенностью всех историцистских комментариев книги Даниила. Однако в восьмой главе мы не находим упоминания «дней» – вместо этого автор использует загадочную фразу שךק דצנו תואמ שולשו םיפלא רקב ברע דע, буквально – до «вечер-утро 2300 и оправдается святилище» (Дан 8, 14). Указанная фраза допускает две возможные трактовки – она может называть сумму вечеров и утр, которые пройдут до очищения святилища (1150 вечеров и 1150 утр), или указывать на период, насчитывающий 2300 вечеров и 2300 утр, то есть 2300 дней. Сторонники первой версии полагают, что такое причудливое определение срока осквернения Храма понадобилось автору книги Даниила по той причине, что в центре его внимания было число пропущенных жертвоприношений. Жертва всесожжения («тамид», то есть постоянная) приносилась дважды в день, первая утром, а вторая – во второй половине дня (буквально םיברעה ןיב «между двумя вечерами», согласно традиционному еврейскому толкованию – между полуднем, когда Солнце начинает клониться вниз, и закатом) (Исх 12, 6; Числ 28, 4). Таким образом, автор говорит здесь о 2300 пропущенных жертвоприношения, что соответствует 1150 дням, по своей продолжительности близким «половине седмины», в которую должна прекратиться жертва и быть поставлена «мерзость запустения» (Дан 9, 27). Подобная трактовка в настоящее время характерна для большинства академических исследователей книги Даниила.
Тем не менее существует и другое толкование, согласно которому 2300 вечеров и утр обозначают 2300 дней. В этом случае этот срок связывается с периодом последней седмины, начиная с убийства Онии III и перехода должности первосвященника в руки эллинизаторов. Это толкование было широко распространено в библеистике XVIII-XIX веков, однако и в настоящее время оно поддерживается некоторыми комментаторами[521]. Так, по мнению В. Фогеля фраза רקב ברע «вечер-утро» является аллюзией на книгу Бытия «и был вечер, и было утро» (Быт 1). Основным аргументом в пользу этой версии является то, что порядок в данном случае является аналогичным – вечер-утро, в отличие от последовательности жертвоприношений, которые в библейских текстах даются в порядке утро-вечер. Кроме того, нельзя не признать, что с формальной стороны выражение «вечер-утро» безусловно стоит ближе к словоупотреблению книги Бытия («вечер-утро»), чем к тексту книги Исхода и Чисел («утро-между двумя вечерами»). Тем не менее сложно понять, зачем автору книги Даниила в данном случае могла бы понадобиться аллюзия на текст книги Бытия, связанный с творением мира. Напротив, упоминание «вечеров и утр» как указание на два ежедневных жертвоприношения, которые будут пропущены из-за осквернения Храма, весьма логично вписывается в основное содержание и посыл видения Дан 8.
Традиционная экзегеза также не дает нам однозначного ответа на этот вопрос – в то время как Септуагинта, перевод Феодотиона и Вульгата, комментарии бл. Иеронима и бл. Феодорита Кирского определяют указанный срок как 2300 дней, сирийские комментаторы, в большинстве случаев сохранившие аутентичное понимание книги Даниила, понимают его как 1150 дней. Еще одну проблему представляет несоответствие продолжительности седмины или половины седмины 2300 или 1150 дням – оба срока очевидным образом немного короче семи или трех с половиной лет. Косвенным аргументом в пользу