Судя по всему, 9 глава книги Даниила изначально была единым сочинением, не подвергавшимся длительному редактированию. Единственным спорным вопросом является происхождение произносящейся пророком Даниилом покаянной молитвы, в которой он обращается к Богу от лица всего еврейского народа. Большинство исследователей сходятся на том, что второзаконническая теология молитвы не вполне согласуется с богословскими идеями книги Даниила, предполагающими предопределенность исторических событий, а ее великолепный поэтический язык намного превосходит язык и стиль автора еврейских разделов книги Даниила[542]. Тем не менее, как смысловые и текстуальные связи между молитвой пророка Даниила и другими разделами книги[543], так и тот факт, что молитва представляет собой большую часть текста 9 главы, заставляют нас отказаться от предположений о редакторской вставке – скорее всего, автор книги Даниила использовал известную ему молитву, сделав ее частью собственного сочинения.
Отправной точкой для начала молитвы Даниила, вызвавшей явление архангела Гавриила, является его размышление о пророчестве Иеремии о 70 годах изгнания. Никто из современных исследователей пророчества о 70 седминах не сомневается в том, что оно так или иначе получено путем переосмысления 70 лет вавилонского плена из пророчества Иеремии. Оно было дано Иеремии в «четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского» или в «первый год Навуходоносора, царя Вавилонского» (Иер 25, 1), т.е. в 605 году до н.э. Согласно предсказанию Иеремии «вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет. И будет: когда исполнится семьдесят лет, накажу царя Вавилонского и тот народ, говорит Господь, за их нечестие, и землю Халдейскую, и сделаю ее вечною пустынею» (Иер 25, 12–13). Историческим фоном для этого пророчества, предвещающего вавилонское завоевание Израиля и соседних стран, послужила битва при Карxемише, в которой вавилоняне одержали блестящую победу над египтянами, и последовавшие за этим походы Навуходоносора в Заречье, вплоть для взятия и разрушения Ашкелона в декабре 604 года до н.э. Пророк Иеремия вновь повторил свое предсказание в письме к изгнанникам, депортированным в Вавилон в 597 году до н.э.: «Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие» (Иер 29, 10).
Точность пророчеств Иеремии относительно судеб Израиля и соседних народов пробудила в изгнанниках веру в его предсказание о 70 годах плена. Когда в 539 году до н.э. Кир II, захватив Вавилон, разрешил им вернуться на родину, многие из них восприняли это как исполнение предсказания Иеремии. Именно такое толкование произошедшим тогда событиям мы находим в книге Хроник: «И переселил он оставшихся от меча в Вавилон, и были они рабами его и сыновей его, до воцарения царя Персидского. Доколе, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих <…> А в первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня, сказанного устами Иеремии пророка, и он велел объявить по всему царству своему, словесно и письменно, и сказать: Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь, Бог небесный, и Он повелел мне построить Его дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас – из всего народа Его, да будет Господь Бог его, с ним, и пусть он туда идет» (Паралип 36, 20–23). Таким образом, автор Хроник считал концом семидесятилетнего срока освобождение пленников из изгнания в 539 году до н.э. Такой же взгляд на исполнение пророчества Иеремии мы находим и в книге Эзры (Езд 1, 1). Тем не менее подобная точка, скорее всего, не была общепринятой. Так, в книге Захарии мы встречаем следующий пассаж: «И отвечал Ангел Господень, и сказал: Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет?» (Заx 1, 12). Это видение Заxария видел «во второй год Дария», то есть в 520 году до н.э. Многие исследователи усматривают в этом указании несомненную аллюзию на пророчество Иеремии[544]. Восстановление Храма, описанное в книге Захарии, действительно было завершено в 516 году до н.э., через 70 лет после его разрушения, и вполне вероятно, что многие современники посчитали его исполнением пророчества Иеремии.
Однако очевидно, что далеко не все евреи считали события 539 или 516 годах до н.э. окончательным исполнением пророчества Иеремии. Государственная независимость Иудеи так и не была восстановлена, народ оставался рабами, теперь уже не вавилонских, а персидских, а затем греческих царей. Не исполнились не только великолепные мессианские ожидания Второисайи, но даже более скромные надежды Иезекииля, пророчествовавшего о восстановлении единого еврейского царства после возвращения из плена (Иез 37, 22). Судя по всему, подобные настроения были особенно заметны в кругах, оппозиционных господствовавшему в Иерусалиме священству. Мы обнаруживаем их в литературе, созданной приверженцами «еноxианского иудаизма», религиозной школы, сторонники которой глубоко почитали месопотамские по происхождению традиции, связанные с именем Еноxа, седьмого допотопного патриарха[545]. К ней принадлежат «Апокалипсис недель» и «Апокалипсис животных», позднее вошедшие в состав эфиопской книги Еноха. Апокалипсис недель был написан на рубеже III-II веков до н.э.[546]Об эпохе, последовавшей после разрушения Храма, в нем говорится, что «после этого в седьмую седмину восстанет отпадший (или развращенный) род, и много будет деяний его, и все его деяния будут отпадением. И в конце ее будут награждены избранные и праведные от вечного растения правды, между тем как им будет дано седмикратное наставление обо всем Его творении» (1 Ен 93, 9–10). В написанном во время Маккавейских войн Апокалипсисе животных период после возвращения из плена описывается таким образом: «И они начали опять строить, как прежде, и возвели ту башню[547], и она была названа высокой башней; и они начали опять ставить стол пред башнею, но весь хлеб на нем был скверен и нечист. И по отношению ко всему глаза у тех овец[548] были ослеплены, так что они не видели, а также и у пастырей их, весьма многие из них были преданы пастырям на погибель, и они попирали овец своими ногами и пожирали их. И Господь овец оставался спокойным, пока все овцы не рассеялись по полю и не перемешались с ними (диким зверями), и они (пастыри) не спасли их от рук зверей» (1 Ен 89, 73–75). Сторонники подобной оценки Второго Храма, разумеется, не могли согласиться с автором книги Хроник и считать исполнением пророчества Иеремии возвращение евреев после указа Кира II.
По всей вероятности, истоки традиции, лежащей в основе пророчества книги Даниила о 70 седминах, следует искать именно в тех религиозных кругах, к которым принадлежали создатели произведений, вошедших в состав Книги Еноха. Использование различных семилетних циклов мы находим уже в самых ранних произведениях сторонников «енохианского иудаизма». Так, в Книге Стражей, древнейшей части книги Еноха, рассказывается о том, что Бог заключил Стражей (падших ангелов) в подземные темницы на срок 70 поколений (1 Ен 10, 12). В Апокалипсисе недель, сочинении, по всей видимости также составленном раньше книги Даниила, вся история подразделяется на «десять седмин». В отличие от книги Даниила эти седмины носят символический характер – вся мировая история умещается в десять седмин, и седьмая седмина объемлет всю эпоху Второго Храма, от вавилонского плена до Маккавейских войн. По мнению Дж. Коллинза, десять седмин представляют собой развитие образа Книги Стражей, где говорится о семидесяти человеческих поколениях, которые будут существовать от греха Стражей до конца мира – десять седмин – 10 x 7 – 70[549].
Как видно, в ранней, домаккавейской литературе, связанной с именем Еноxа, период времени, разделенный на 70 подпериодов, начинался от древней допотопной эпохи, простираясь до Эсxатона. В отличие от более поздней литературной традиции, отразившейся в книге Даниила, он никак не связывался с вавилонским пленом и пророчеством Иеремии о 70 годах изгнания из Земли Израиля. Применение счета времени по седминам к толкованию пророчества Иеремии впервые возникает в произведениях, созданных во время Маккавейских войн – книге Даниила и Апокалипсисе животных. По-видимому, именно во время гонения Антиоха Епифана эсхатологические ожидания, связанные с пророчеством о конце изгнания, вновь обрели актуальность и стали предметом спекуляций со стороны книжников и представителей священства. Именно в этот период в Иудее были созданы два литературных произведения, демонстрирующих черты апокалиптического жанра, – книга Даниила и Апокалипсис животных.
«Апокалипсис животных» был написан ок. 165–160 года до н.э., во время Маккавейского восстания[550]. Это сочинение представляет собой повествование об истории человечества и Израиля от Адама до Страшного Суда. Свое название Апокалипсис животных получил в силу того, что все его действующие лица символически обозначаются разными животными (допотопное человечество – тельцы, еврейский народ – овцы, вавилоняне – леопарды, македоняне – орлы и т. д.). Иуда Маккавей представлен в Апокалипсисе животных как «баран с большим рогом» – автор возлагал эсхатологические надежды на его движение, предсказывая скорое наступление последней битвы и Страшного Суда. Число 70 предстает в Апокалипсисе животных как число «пастырей», которые должны «пасти овец» каждый отведенное ему время (Ен 89, 59–64). «Пастыри» описываются как губители стада, не слушавшие Божьих повелений, и мало кто сомневается, что под ними понимаются ангелы, ответственные за определенные периоды времени в еврейской истории. Число 70 здесь служит в качестве связующего звена между пророчеством Иеремии о числе лет изгнания и традиционным представлением