и с царем у нас нет. Более того, сами расчеты Андерсона-Хёхнера тоже вызывают много вопросов. Они были подвергнуты серьезной критике рядом исследователей, показавших, что их расчеты не сходятся и получить блестящее совпадение необходимых дат с точностью до дня в реальности не удается[617]. Разумеется, отсчет 69 пророческих лет от 444 года до н.э. все равно позволит прийти к весне 33 года, однако основным аргументом Андерсона, судя по всему, было совпадение именно с точностью до одного дня, которое только и могло оправдать столь необычный способ расчета 70 седмин.
Наконец, больше всего вопросов вызывает то, что диспенсационалисты отрывают последнюю седмину от 70 седмин и переносят ее в эсхатологическое будущее[618]. По их мнению, 70 седмин определены для Израиля как для Божьего народа; непринятие Иисуса Христа евреями привело к тому, что Израиль временно потерял свое положение, что позволило начать новую диспенсацию, период Церкви, когда, согласно апостолу Павлу, должно войти «полное число язычников» (Рим 11, 25). Этот период разрывает последовательность 70 седмин и откладывает последнюю седмину вплоть до эсхатологического времени, когда народ Израиля вернется в свою землю и произойдут пришествие антихриста и Второе пришествие Христа, назначенные на время последней седмины. Это толкование в чем-то напоминает мидраш, толкование библейского текста, основанное на его перетолковании, помещении в новые контексты, зачастую продиктованные богословскими идеями автора. 70 седмин мыслятся диспенсационалистами не как конкретное хронологическое указание на срок наступления будущих событий, а как некоторый сакральный временный период, отмерянный Богом до наступления эсхатологических событий и резко отделяемый от обычного, «светского» времени. Однако подобное предположение никак не согласуется ни с текстом книги Даниила, ни с замыслом ее автора, ни с тем, как седмины использовались в современной автору книги Даниила еврейской литературе. Во всех случаях они обозначают непрерывные временные последовательности, не разделяемые никакими промежутками времени. В книге Даниила 70 седмин появляются в результате переосмысления пророчества Иеремии – автор книги Даниила пытался узнать срок избавления, каким-то образом пересчитав 70 лет вавилонского изгнания. Таким образом, срок 70 седмин в книге Даниила также мыслится как непрерывный период времени от пророчества Иеремии/Даниила до эсхатологического избавления. С другой стороны, даже если мы отойдем от оригинального понимания Дан 9, 24–27 и будем воспринимать это повествование просто как пророческий текст, составленный древнееврейским автором, предвидевшим какие-то будущие события, то диспенсационалистское толкование также будет выглядеть неправдоподобно – получается, что автор описал будущие события неправильно, не заметив огромный временной промежуток, разделяющий 69 седмин и последнюю седмину. В результате само понятие 70 седмин неизбежно теряет всякий смысл, так как получается, что подобной временной последовательности в реальности не существует.
Сильной стороной диспенсационалистского толкования Дан 9 является тот факт, что его сторонники отдают себе отчет в том, что завершение 70 седмин должно стать моментом наступления эсхатологического избавления. Это обстоятельство, принципиальное для правильного понимания 70 седмин, как правило игнорируется в исторических и христологических интерпретациях этого пророчества. Попытки довести расчет 70 седмин до Второго пришествия Иисуса Христа, при этом не вводя в расчеты многовекового временного промежутка, мы находим у таких сторонников символической интерпретации 70 седмин как Кейль, Леупольд, Болдуин и Насс. Очевидной проблемой отстаиваемого ими подхода является отказ от опоры на хронологические расчеты, характерные для всех традиционных комментаторов пророчества о 70 седминах. Для того, чтобы сохранить внутреннюю логику Дан 9,24–27, приверженцы символической интерпретации полностью жертвуют оригинальной хронологией пророчества, что также делает предложенные ими толкования похожими на произвольные аллегорические интерпретации.
Итак, мы рассмотрели основные варианты расчета 70 седмин, в первую очередь обратив внимание на те, которые могут иметь сколько-нибудь серьезное основание в исторической хронологии. Как видно, даже лучшие из них допускают целый ряд натяжек и малообоснованных предположений и оставляют неразрешенными многие проблемы, связанные с комплексным пониманием книги Даниила. Складывается впечатление, что «все возможные варианты толкования уже предложены, так что последующим экзегетам остается делать субъективный выбор, не имея реальной возможности для каких-либо новшеств»[619]. Тем не менее в следующем разделе мы попытаемся предложить новую интерпретацию 70 седмин, которая, возможно, позволит разрешить целый ряд проблем, присущих современным толкованиям Дан 9, 24–27.
Толкование
Все приведенные нами выше толкования исходят из одной посылки – в 9 главе книги Даниила говорится о «слове» о восстановлении Иерусалима и Храма после его разрушения вавилонянами в 587 году. Разумеется, это совершенно логично как с точки зрения повествования книги Даниила, так и с историко-филологической точки зрения. Пророк, живущий в изгнании в Вавилоне до восстановления Храма Зоровавелем, вопрошает в молитве об избавлении народа и получает откровение о 70 седминах, которые следует отсчитать либо от пророчества Иеремии, либо от откровения, данного самому пророку Даниилу. Реальный автор книги Даниила, живший во II веке до н.э., действительно полагал, что 70 седмин должны отсчитываться от «слова» о восстановлении Иерусалима и Храма после их уничтожения Навуходоносором. При этом он считал, что живет в последнюю седмину, вслед за которой должно наступить мессианское избавление.
Использующаяся в настоящей работе гипотеза состоит в том, что книга Даниила содержит в себе sensus plenior – некоторый дополнительный смысл, неясный человеческому автору книги Даниила, но вложенный туда ее божественным Автором. Особенно актуальным подобный подход становится в том случае, когда авторские ожидания относительно будущих событий оказались далекими от того, что произошло в реальной действительности. Разумеется, окончание 70 седмин можно связывать с победой Маккавеев, и в данной интерпретации есть определенное рациональное зерно, отдающее должное авторской интуиции относительно ближайших исторических событий. Тем не менее блестящие ожидания, изложенные в Дан 9, 24, не реализовались ни в царстве Хасмонеев, ни в последующее время. Кроме того, сам отсчет 70 седмин от 605 или 539 года до н.э. не позволяет нам получить даты гонения Антиоха и Маккавейского восстания. Этот факт заставил комментаторов предложить принципиально другие даты для отсчета 70 седмин и связать с ними более поздние исторические события. Очевидно, что все толкования Дан 9, 24–27, предложенные иудейскими и христианскими экзегетами, представляют собой классические примеры sensus plenior. Однако, как мы показали выше, приведенные ими расчеты и интерпретации далеко не всегда представляются удовлетворительными и плохо согласуются с другими указаниями книги Даниила – в первую очередь, пророчеством о 1290 и 1335 днях, которые пройдут после «поставления мерзости запустения» (Дан 12, 11–12). При этом комментирование пророчества о 70 седминах продолжается уже около двух тысяч лет и, по-видимому, никакой другой пассаж Ветхого Завета не привлекал такого внимания экзегетов.
Нам кажется, что единственной возможной альтернативой традиционным толкованиям книги Даниила является соотнесение пророчества с событиями, последовавшими после разрушения второго Храма. В 70 году н.э. Иерусалим и Храм были вновь разрушены римлянами, и трагическая история изгнания и возвращения повторилась вновь, но в еще большем временном и территориальном масштабе. Исполнилось пророчество книги Второзакония: «И рассеет тебя Господь по всем народам, от края земли до края земли» (Втор 28, 64). Согласно еврейской традиции разрушение Храма и новое изгнание вновь стали наказанием за грехи народа. Символично и то, что иудейская традиция полагает, что оба события произошли в один день – 9 ава. О причинах разрушения обоих Храмов говорится в Талмуде: «Из-за чего был разрушен Первый Храм? Из-за трех грехов: идолопоклонства, разврата и кровопролития. Не осталось места в Земле Израиля, где не поклонялись бы идолам. <…> Из-за чего же был разрушен Второй Храм, в годы существования которого занимались Торой, соблюдали заповеди, делали добрые дела? Из-за беспричинной вражды между евреями, которая – как три греха, вместе взятые: идолопоклонство, разврат и кровопролитие» (Йома 9b).
Как известно, Второй Храм был разрушен римлянами 10 ава 70 года н.э. Город долгое время оставался в запустении – римские власти запретили восстановление города и Храма. Взамен храмового налога Веспасиан обложил всех иудеев Империи налогом в пользу римского храма Юпитера Капитолийского, суммой в два денария (эквивалент храмовой половине шекеля). Это решение в значительной степени имело карательный характер, направленный на то, чтобы унизить евреев и продемонстрировать им их поражение в борьбе с Римской империей. Решение о восстановлении Иерусалима было принято императором Адрианом в 130 году. Во время своего путешествия по провинциям Римской империи Адриан весной 130 года посетил Иерусалим, бывший тогда военным лагерем римских легионеров. Дион Кассий повествует о произошедших тогда событиях таким образом: «На месте разрушенного Иерусалима он [Адриан] основал город, который назвал Элия Капитолина, а на месте храма Бога воздвиг храм Юпитеру, и это привело к войне весьма значительной и продолжительной, ибо иудеи считали недопустимым, что в их городе поселятся иноземцы и укоренятся чужие святыни; и, пока Адриан находился неподалеку в Египте и потом снова в Сирии, они не предпринимали никаких действий, кроме того, что оружие, которое им было предписано изготовить, они умышленно делали худшего качества, рассчитывая сами воспользоваться им, если римляне его отвергнут; но, когда он оказался далеко, они открыто восстали».